論語注疏卷十 (鄕黨)

       論語注疏卷十

  (魏)何晏集解 唐陸德明音義 宋邢昺疏

鄕黨第十音義【凡一章】疏【正義曰此篇惟記孔子在魯國鄉黨中言行故分之以次前篇也此篇雖曰一章其間事義亦以類相從今各依文解之】
  

  孔子於鄕黨恂恂如也似不能言者注王曰恂恂温㳟之貌其在宗廟朝廷便便言唯謹爾注鄭曰便便辯也雖辯而敬謹朝與下大夫言侃侃如也注孔曰侃侃和樂之貌與上大夫言誾誾如也注孔曰誾誾中正之貌君在踧踖如也與與如也注馬曰君在視朝也踧踖㳟敬之貌與與威儀中適之貌音義【恂音荀又音旬温㳟之貌朝直遥反篇内不出者同廷徒寧反又徒佞反便婢緜反辯也侃苦旦反樂音洛誾魚巾反踧子六反踖子亦反踧踖㳟和貌與與之與音餘中丁仲反】疏【正義曰此一節記言語及趨朝之禮容也孔子於鄉黨恂恂如也似不能言者恂恂温恭之貌言孔子在於鄉黨中與故舊相接常温和㳟敬恂恂然如似不能言語者道其謙㳟之甚也凡言如也者皆謂如此義也其在宗廟朝廷便便言唯謹爾者便便辯也宗廟行禮之處朝廷布政之所當詳問極言故辯治也雖辯而唯謹敬朝與下大夫言侃侃如也與上大夫言誾誾如也者侃侃和樂之貌誾誾中正之貌下大夫稍卑故與之言可以和樂上大夫卿也爵位既尊故與之言常執中正不敢和樂也君在踧踖如也與與如也者君在謂視朝時也踧踖恭敬之貌與與威儀中適之貌既當君在之所故恭敬使威儀中適不敢懈惰也】
  

  君召使擯注鄭曰君召使擯者有賓客使迎之色勃如也注孔曰必變色足躩如也注包曰足躩盤辟貌揖所與立左右手衣前後襜如也注鄭曰揖左人左其手揖右人右其手一俛一仰衣前後襜如也趨進翼如也注孔曰言端好賓退必復命曰賓不顧矣注鄭曰復命白君賓已去矣音義【擯必刃反本又作儐亦作賓皆同勃步忽反躩駈碧反盤辟貌盤步干反字又作磐辟婢亦反襜赤占反俛音免】疏【正義曰此一節言君召孔子使為擯之禮也擯謂主國之君所使出接賓者也色勃如也足躩如也者勃然變色也足躩盤辟貌既傳君命以接賓故必變色而加肅敬也足容盤辟躩然不敢懈慢也揖所與立左右手衣前後襜如也者謂交擯傳命時揖左人左其手揖右人右其手一俛一仰衣前後䄡如也趨進翼如也者謂疾趨而進張拱端好如鳥之張翼也賓退必復命曰賓不顧矣者謂賓禮畢上擯送賓出反告白君賓已去矣不反顧也注鄭曰至如也○正義曰云揖左人左其手揖右人右其手者謂傳擯時也案諸侯自相為賓之禮凡賓主各有副賓副曰介主副曰擯及行人若諸侯自行則介各從其命數至主國大門外主人及擯出門相接若主君是公則擯者五人侯伯則擯者四人子男則擯者三人所以不隨命數者謙也故竝用強半之數也賓若是公來至門外直當闑西去門九十步而下車當軹北嚮而立鄭注考工記云軹轂末也其侯伯立當前疾胡下子男立當衡注衡謂車軛其君當軫而九介立在君之北邐迤西北竝東嚮而列主公出直闑東南西嚮立擯在主人之南邐迤東南立竝西嚮也使末擯與末介相對中間傍相去三丈六尺列擯介既竟則主君就擯求辭所以須求辭者不敢自許人來詣已恐為他事而至故就求辭自謙之道也求辭之法主人先傳求辭之言與上擯上擯以至次擯次擯繼傳以至末擯末擯傳與賓末介末介以次繼傳上至於賓賓答辭隨其來意又從上介而傳下至末介末介又傳與末擯末擯傳相次而上至於主人傳辭既竟而後進迎賓至門知擯介朝位如此者大行人職文又知傳辭拜迎賓前至門者司儀職文其傳辭司儀之交擯也其列擯介傳辭委曲約聘禮文若諸侯使卿大夫相聘其介與主位則大行人云卿大夫之禮各下其君二等鄭注云介與朝位是也主君待之擯數如待其君其有異者主君至大門而不出限南面而立也若公之使亦直闑西北嚮七介而去門七十步侯伯之使列五介而去門五十步于男之使三介而去門三十步上擯出閾外闑東南西嚮陳介西北東面邐迤如君自相見也而末介末擯相對亦相去三丈六尺陳擯介竟則不傳命而上擯進至末擯間南揖賓賓亦進至末介間上擯與賓相去亦三丈六尺而上擯揖而請事入告君君在限内後乃相與入也知者約聘禮文不傳辭司儀及聘禮謂之旅擯君自來所以必傳命者聘義云君子於其所尊弗敢質敬之至也又若天子春夏受朝宗則無迎法受享則有之故大行人云廟中將幣三享鄭云朝先享不言朝者朝正禮不嫌有等也若秋冬覲遇一受之於廟則亦無迎法故郊特牲云覲禮天子不下堂而見諸侯明冬遇依秋也以為擯之禮依次傳命故揖左人左其手揖右人右其手一俛一仰使衣前後襜如也注鄭曰復命白君賓已去矣○正義曰案聘禮行聘享私覿禮畢賓出公再拜送賓不顧鄭注云公既拜客趨辟君命上擯送賓出反告賓不顧矣於此君可以反路寢矣】
  

  入公門鞠躬如也如不容注孔曰斂身立不中門行不履閾注孔曰閾門限過位色勃如也足躩如也注包曰過君之空位其言似不足者攝齊升堂鞠躬如也屏氣似不息者注孔曰皆重慎也衣下曰齊攝齊者摳衣也出降一等逞顔色怡怡如也注孔曰先屏氣下階舒氣故怡怡如也沒階趨進翼如也注孔曰沒盡也下盡階復其位踧踖如也注孔曰來時所過位音義【鞠九六反閾于逼反一音况逼反門限也齊音資裳下也注同摳苦侯反逞勑井反怡以之反】疏【正義曰此一節記孔子趨朝之禮容也入公門鞠躬如也如不容者公君也鞠曲斂也躬身也君門雖大斂身如狭小不容受其身也立不中門者中門謂棖闑之中央君門中央有闑兩旁有棖棖謂之門梐棖闑之中是尊者所立處故人臣不得當之而立也行不履閾者履踐也閾門限也出入不得踐履門限所以爾者一則自高二則不淨竝為不敬過位色勃如也足躩如也者過位過君之空位也謂門屏之間人君宁立之處君雖不在此位人臣過之宜敬故勃然變色足盤辟而為敬也其言似不足者下氣怡聲如似不足者也攝齊升堂鞠躬如也屏氣似不息者皆重慎也衣下曰齊攝齊者摳衣也將升堂時以兩手當裳前提挈裳使起恐衣長轉足躡履之仍復曲斂其身以至君所則屏藏其氣似無氣息者也出降一等逞顔色怡怡如也者以先時屏氣出下階一級則舒氣故解其顔色怡怡然和悦也沒階趨進翼如也者沒盡也下盡階則疾趨而出張拱端好如鳥之舒翼也復其位踧踖如也者復至其來時所過之位則又踧踖㳟敬也注閾門限○正義曰釋宮云柣謂之閾孫炎云閾門限也經傳諸注皆以閾為門限為内外之限約也注衣下曰齊攝齊者摳衣也○正義曰曲禮云兩手摳衣去齊尺鄭注云齊謂裳下緝也然則衣謂裳也對文則上曰衣下曰裳散則可通故此云摳衣摳提挈也謂提挈裳前使去地一尺也】
  

  執圭鞠躬如也如不勝注包曰為君使聘問鄰國執持君之圭鞠躬者敬慎之至上如揖下如授勃如戰色足蹜蹜如有循注鄭曰上如揖授玉宜敬下如授不敢忘禮戰色敬也足蹜蹜如有循舉前曳踵行享禮有容色注鄭曰享獻也聘禮既聘而享用圭璧有庭實私覿愉愉如也注鄭曰覿見也既享乃以私禮見愉愉顔色和音義【勝音升為于偽反使所吏反上時掌反又如字注同下魯讀下為趨今從古蹜色六反授玉一本作受玉踵章勇反享許丈反注同覿直歷反見也注同愉羊朱反見賢遍反下同】疏【正義曰此一節記為君使聘問鄰國之禮容也執圭鞠躬如也如不勝者言執持君之圭以聘鄰國而鞠躬如不能勝舉慎之至也上如揖下如授者上謂授玉時宜敬故如揖也下謂既授玉而降雖不執玉猶如授時不敢忘禮也勃如戰色足蹜蹜如有循者亦謂執圭行䀻時戰栗其顔色敬也足則舉前曳踵而行蹜蹜如有所循也享禮有容色者享獻也䀻禮既䀻而享用圭璧有庭實䀻時執圭致命故勃如戰色至行享時則稍許有容色不復戰栗私覿愉愉如也者覿見也愉愉顔色和也謂既享乃以私禮見故顔色愉愉然和悦也注包曰至之圭○正義曰云為君使聘問鄰國執持君之圭者案聘禮云賓襲執圭致命公側襲受玉於中堂與東楹之間是其事也凡執玉之禮大宗伯云公執桓圭注云雙植謂之桓桓宮室之象所以安其上也圭長九寸故玉人云命圭九寸公守之是也宗伯又云侯執信圭伯執躬圭注云蓋皆象以人形為瑑飾文有麤縟耳欲其慎行以保身圭皆長七寸故玉人云命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之江南儒者解云直者為信其文縟細曲者為躬其文麤略義或然也宗伯又云子執穀璧男執蒲璧注云穀所以養人蒲為席所以安人不執圭者未成國也蓋琢為穀稼及蒲葦之文蓋皆徑五寸故大行人云子執穀璧男執蒲璧五寸是也凡圭廣三寸厚半寸剡上左右瑗寸半知者聘禮記文其璧則内有孔外有肉其孔謂之好故爾雅釋器云肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環此謂諸侯所執圭璧皆朝於王及相朝所用也故典瑞前既陳玉則云朝覲宗遇會同於王諸侯相見亦如之是也其公侯伯朝后皆用璋知者以聘禮聘君用圭聘夫人以璋則知於天子及后亦然也其子男既朝王用璧朝后宜用琮以璧琮相對故也鄭注小行人云其上公及二王之後享天子圭以馬享后璋以皮其侯伯子男享天子璧以帛享后琮以錦其玉大小各如其命數知者玉人云璧琮九寸諸侯以享天子是也其諸侯相朝所執之玉與朝天子同其享玉皆以璧享君以琮享夫人明相朝禮亦當然子男相享則降用琥以繡璜以黼故鄭注小行人云其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下其瑞是也其諸侯之臣聘天子及聘諸侯其聘玉及享玉降其君瑞一等故玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘是也注足蹜蹜如有循舉前曳踵行○正義曰案玉藻云執龜玉舉前曳踵蹜蹜如也踵謂足後跟也謂將行之時初舉足前後曳足跟行不離地蹜蹜如也言舉足狭數蹜蹜如也玉藻又云圈豚行不舉足齊如流鄭注云圈轉也豚之言若有所循不舉足曳踵則衣之齊如水之流矣孔子執圭則然此徐趨也注鄭曰至庭實○正義曰云享獻也者釋詁文也云聘禮既聘而享用圭璧有庭實者案覲禮侯氏既見王乃云四享皆束帛加璧庭實唯國所有鄭玄云四當為三大行人職曰諸侯廟中將幣皆三享其禮差又無取於四也初享或用馬或用虎豹之皮其次享三牲魚腊籩豆之實龜也金也丹漆絲纊竹箭也其餘無常貨此物非一國所能有唯國所有分為三享皆以璧帛致之禮器云大饗其王事與三牲魚腊四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也内金示和也束帛加璧尊德也龜為前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與衆共財也其餘無常貨各以其國之所有則致遠物也郊特牲曰旅幣無方所以别土地之宜而節遠邇之期也龜為前列先知也以鐘次之以和居参之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往德也鄭玄覲禮之注所言出於彼也諸侯相朝聘其禮亦然案聘禮賓裼奉束帛加璧享記曰凡庭實隨入左先皮馬相間可也小行人職云合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故鄭注云合同也六幣所以享也五等諸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭實以馬若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之後也二王後尊故享用圭璋而特之禮器曰圭璋特是也其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下其瑞也凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之是用圭璧有庭實也注既享乃以私禮見○正義曰案聘禮擯者出請事賓告事畢賓奉束錦以請覿注云覿見也卿將公事是欲交其歡敬也不用羔因使而見非特來是也】
  

  君子不以紺緅飾注孔曰一入曰緅飾者不以為領袖緣也紺者齊服盛色以為飾衣似衣齊服緅者三年練以緅飾衣為其似衣喪服故皆不以為飾衣紅紫不以為䙝服注王曰䙝服私居服非公會之服皆不正䙝尚不衣正服無所施當暑袗絺綌必表而出之注孔曰暑則單服絺綌葛也必表而出之加上衣緇衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘䙝裘長短右袂注孔曰服皆中外之色相稱也私家裘長主温短右袂便作事必有寢衣長一身有半注孔曰今之被也狐貉之厚以居注鄭曰在家以接賓客去喪無所不佩注孔曰去除也非喪則備佩所宜佩也非帷裳必殺之注王曰衣必有殺縫唯帷裳無殺也羔裘玄冠不以弔注孔曰喪主素吉主玄吉凶異服吉月必朝服而朝注孔曰吉月月朔也朝服皮弁服齊必有明衣布注孔曰以布為沐浴衣音義【紺古暗反緅莊由反考工記云五入曰緅字林云帛青色子勾反緣悦絹反齊側皆反下同本又作齊似衣之衣於既反下不衣同䙝息列反絺勑之反細葛綌去逆反麤葛緇側基反麑米傒反鹿子也袂面世反稱尺證反便婢面反長一之長直亮反貉戶各反去起呂反注同佩字或從王旁非帷位悲反殺色界反注同】疏【正義曰此一節記孔子衣服之禮也君子不以紺緅飾者君子謂孔子也紺玄色緅淺絳色飾者領緣也紺者齊服盛色以為飾衣似衣齊服緅者三年練以緅飾衣為其似衣喪服故皆不以為飾衣紅紫不以為䙝服者紅南方間色紫北方間色䙝服私居服非公會之服以其紅紫二色皆不正故不以為䙝服䙝服尚不用則正服無所施可知也但言紅紫則五方間色皆不用也當暑袗絺綌必表而出之者袗單也絺綌葛也精曰絺麤曰綌暑則單服必加尚表衣然後出之為其形䙝故也緇衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘者凡祭服先加明衣次加中衣冬則次加袍繭夏則不袍繭用葛也次加祭服若朝服布衣亦先以明衣親身次加中衣冬則次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝服夏則中衣之上不用裘而加葛葛上加朝服凡服必中外之色相稱羔裘黑羊裘也故用緇衣以裼之麑裘鹿子皮以為裘也故用素衣以裼之狐裘黄故用黄衣以裼之䙝裘長短右袂者此裘私家所著之裘也長之者主温也袂是裘之袖短右袂者便作事也必有寢衣長一身有半者今之被也狐貉之厚以居者謂在家接賓客之裘也居家主温故厚為之去喪無所不佩者去除也居喪無飾故不佩除喪則備佩所宜佩也非帷裳必殺之者殺謂殺縫凡衣必有殺縫唯帷裳無也羔裘玄冠不以弔者凶主素吉主玄故羔裘玄冠不以弔喪也吉月必朝服而朝者吉月月朔也朝服皮弁服言每朔日必服皮弁之服以朝於君也齊必有明衣布者將祭而齊則必沐浴浴竟而著明衣所以明潔其體也明衣以布為之故曰齊必有明衣布也注孔曰至飾衣○正義曰云一入曰緅飾者不以為領袖緣也者案考工記云三入為纁五入為緅七入為緇注云染纁者三入而成又再染以黑則為緅緅今禮俗文作爵言如爵頭色也又復再染以黑乃成緇矣鄭司農云以論語曰君子不以紺緅飾又曰緇衣羔裘爾雅曰一染謂之縓再染謂之頳三染謂之纁詩云緇衣之宜兮玄謂此同色耳染布帛者染人掌之凡玄色者在緅緇之間其六入者與今孔氏云一入曰緅者未知出何書又云緅者三年練以緅飾衣則似讀緅為縓案檀弓云練練衣黄裏縓緣注云小祥練冠練中衣以黄為内縓為飾黄之色卑於纁縓纁之類明外除故曰為其似衣喪服故皆不以為飾衣云紺者齊服盛色以為飾衣似衣齊服者說文云紺帛深青楊赤色是紺為青赤色也故為齊服盛色若以為領袖緣飾則似衣齊服也注服皆中外之色相稱也○正義曰謂中衣外裘其色皆相稱也此經云緇衣羔裘者謂朝服也知者案玉藻云諸侯朝服以日視朝於内朝士冠禮云主人玄冠朝服緇帶素韠注云玄冠委貌朝服者十五升布衣而素裳不言色者衣與冠同也是朝衣色玄玄即緇色之小别此說孔子之服云緇衣羔裘玉藻亦云羔裘緇衣以裼之是羔裘裼用緇衣明其上正服亦緇色也下文又曰羔裘玄冠不以弔是羔裘所用配玄冠羔裘之上必用緇布衣為裼裼衣之上正服亦是緇色又與玄冠相配故知緇衣羔裘是諸侯君臣日視朝之服也其素衣麑裘則在國視朔之服也卿大夫士亦皆然故鄭玄注此云素衣麑裘視朔之服是也其受外國聘享亦素衣麑裘故聘禮云裼降立注引玉藻云麛裘青豻褎絞衣以裼之又引此云素衣麛裘皮弁時或素衣如鄭此言則裼衣或絞或素不定也熊氏云臣用絞君用素皇氏云素衣為正記者亂言絞耳其黄衣狐裘謂大蜡息民之祭服也人君以歲事成熟搜索羣神而報祭之謂之大蜡又臘祭先祖五祀因令民得大飲農事休息謂之息民於大蜡之後作息民之祭其時則有黄衣狐裘也大蜡之祭與息民異也息民用黄衣狐裘大蜡則皮弁素服二者不同矣以其大蜡之後始作息民之祭息民大蜡同月其事相次故連言之耳知者郊特牲云蜡也者索也歲十二月合聚萬物而索饗之也皮弁素服而祭素服以送終葛帶榛杖喪殺也是大蜡之祭用素服也郊特牲既說蜡祭其下又云黄衣黄冠而祭息田夫也注云祭謂既蜡臘先祖五祀也於是勞農以休息之是息民之祭用黄衣也此說孔子之服云黄衣狐裘玉藻云狐裘黄衣以裼之以此知大蜡息民則有黄衣狐裘也是此三者之服中衣與外裘其色皆相稱也注孔曰至佩也○正義曰云非喪則備佩所宜佩也者案玉藻云古之君子必佩玉右徵角左宮羽凡帶必有佩玉唯喪則否佩玉有衝牙君子無故玉不去身君子於玉比德焉天子佩白玉而玄組綬丗子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玫而縕組綬孔子佩象環五寸而綦組綬是非居喪則備佩此所宜佩也注王曰衣必有殺縫唯帷裳無殺也○正義曰謂朝祭之服上衣必有殺縫在下之裳其制正幅如惟名曰帷裳則無殺縫其餘服之裳則亦有殺縫故深衣之制要在縫半下縫齊倍要喪服之制裳内削幅注云削猶殺也注孔曰喪主素吉主玄吉凶異服○正義曰檀弓云奠以素器以生者有哀素之心注哀素言哀痛無飾凡物無飾曰素又禮祭服皆玄衣服是喪主素吉主玄也注孔曰至弁服○正義曰云吉月月朔也者以詩云二月初吉周禮云正月之吉皆謂朔日故知此吉月謂朔日也云朝服皮弁服者士冠禮云皮弁服素積緇帶素韠注云此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉魯自文公不行視朔之禮孔子恐其禮廢故每於月朔必衣此視朔之服而朝於君所謂我愛其禮也】
  

  齊必變食注孔曰改常饌居必遷坐注孔曰易常處食不厭精膾不厭細食饐而餲注孔曰饐餲臭味變魚餒而肉敗不食注魚敗曰餒色惡不食臭惡不食失飪不食注孔曰失飪失生熟之節不時不食注鄭曰不時非朝夕日中時割不正不食不得其醬不食注馬曰魚膾非芥醬不食肉雖多不使勝食氣唯酒無量不及亂沽酒市脯不食不撤薑食注孔曰撤去也齊禁葷物薑辛而不臭故不去不多食注孔曰不過飽祭於公不宿肉注周曰助祭於君所得牲體歸則頒賜不留神惠祭肉不出三日出三日不食之矣注鄭曰自其家祭肉過三日不食是䙝鬼神之餘食不語寢不言雖疏食菜羮瓜祭必齊如也注孔曰齊嚴敬貌三物雖薄祭之必敬音義【齊本或作齋同側皆反下及注同坐如字范甯才臥反處昌慮反食不之食音嗣飯也厭於豔反下同膾古外反又作鱠饐於冀反字林云飯傷熱濕也央莅央冀二反餲烏邁反一音遏字林乙例反餒奴罪反說文云魚敗曰餒本又作鮾字書同飪而甚反朝夕如字食氣如字說文作既云小食也量音亮沽音姑買也去起呂反下同疏食之食音嗣又如字瓜古華反魯讀瓜為必今從古】疏【正義曰此一節論齊祭飲食居處之事也齊必變食者謂將欲接事鬼神宜自潔凈故改其常饌也居必遷坐者謂改易常處也食不厭精膾不厭細者食飯也牛與羊魚之腥聶而切之為膾飯與膾所尚精細也食饐而餲魚餒而肉敗不食者饐餲臭味變也魚敗曰餒言飯之氣味變及魚肉敗壞皆不食之色惡不食臭惡不食者謂飯食及肉顔色香臭變惡者皆不食之失飪不食者謂饌失生熟之節也不時不食者謂非朝夕日中時也割不正不食者謂折解牲體眷脅臂臑之屬禮有正數若解割不得其正則不食也不得其醤不食者謂魚膾非得芥醬則不食也内雖多不使勝食氣者氣小食也言有肉雖多食之不可使過食氣也唯酒無量不及亂者唯人飲酒無有限量但不得多以至困亂也沽酒市脯不食者沽買也酒不自作未必精潔脯不自作不知何物之肉故不食也酒當言飲而亦云不食者因脯而并言之耳經傳之文此類多矣易繫辭云潤之以風雨左傳曰馬牛皆百匹玉云大夫不得造車馬皆從一而省文也不撤薑食者撤去也齊禁葷物薑辛而不臭故不去也不多食者不可過飽也自此已上皆蒙齊文凡言不食者皆為不利人亦齊者孔子所慎齊必嚴敬若必食之或致困病則失嚴敬心故不食也其凡常不必然祭於公不宿肉者謂助祭於君所得牲體歸則頒賜不留神惠經宿也祭肉不出三日出三日不食之矣者謂自其家祭肉過三日不食是䙝慢鬼神之餘也食不語寢不言者自言曰言答述曰語方食不可語語則口中可憎寢息宜静故不言也雖疏食菜羮瓜祭必齊如也者祭謂祭先齊嚴敬貌言疏食也菜羮也瓜也三物雖薄將食祭先之時亦必嚴敬注孔曰饐餲臭味變○正義曰釋器云食饐謂之餲郭璞云飯饖臭說文云饖飯傷熱也蒼頡篇云食臭敗也字林云饐飯傷熱濕也注魚敗曰餒○正義曰釋器云肉謂之敗魚謂之餒郭璞云敗臭壞也餒肉爛也注孔曰至必敬○正義曰云三物雖薄祭之必敬者祭謂祭先也案玉藻云唯水漿不祭又云瓜祭上環知此三者雖薄亦祭先也若祭之亦必齊敬也】
  

  席不正不坐鄉人飲酒杖者出斯出矣泣孔曰杖者老人也鄉人飲酒之禮主於老者老者禮畢出孔子從而後出疏【正義曰此明坐席及飲酒之禮也凡為席之禮天子之席五重諸侯之席三重大夫再重席南鄉北鄉以西方為上東鄉西鄉以南方為上如此之類是禮之正也若不正則孔子不坐也杖者老人也鄉人飲酒之禮主於老者老者禮畢出孔子則從而後出也】
  

  鄉人儺朝服而立於阼階注孔曰儺驅逐疫鬼恐驚先祖故朝服而立於廟之阼階音義【儺戶多反魯讀為獻今從古阼才故反疫音役】疏【正義曰此明孔子存室神之禮也儺索室驅逐疫鬼也恐驚先祖故孔子朝服而立於廟之阼階鬼神依人庶其依已而安也所以朝服者大夫朝服以祭故用祭服以依神也】
  

  問人於他邦再拜而送之注孔曰拜送使者敬也音義【使所吏反】疏【正義曰此記孔子遺人之禮也問猶遺也謂因問有物遺之也問者或自有事問人或聞彼有事而問之悉有物表其意故曲禮云凡以弓劔苞苴簞笥問人者操以受命如使之容此孔子凡以物問遺人於他邦者必再拜而送其使者所以示敬也】
  

  康子饋藥拜而受之注包曰饋孔子藥曰丘未達不敢嘗注孔曰未知其故故不敢嘗禮也音義【饋其愧反拜而受之一本或無而之二字】疏【正義曰此明孔子受饋之禮也魯卿季康子饋孔子藥孔子拜而受之凡受人饋遺可食之物必先嘗而謝之孔子未達其藥之故不敢先嘗故曰丘未達不敢嘗亦其禮也】
  

  廐焚子退朝曰傷人乎不問馬注鄭曰重人賤畜退朝自君之朝來歸音義【廐久又反夫子家廐也王弼曰公廐也焚扶云反曰傷人乎絶句一讀至不字絶句畜許又反】疏【正義曰此明孔子重人賤畜也廐焚謂孔子家廐被火也孔子罷朝退歸承告而問曰廐焚之時得無傷人乎不問傷馬與否是其重人賤畜之意不問馬一句記者之言也】
  

  君賜食必正席先嘗之注孔曰敬君惠也既嘗之乃以頒賜君賜腥必熟而薦之注孔曰薦其先祖君賜生必畜之侍食於君君祭先飯注鄭曰於君祭則先飯矣若為君嘗食然音義【腥音星說文字林竝作胜云不熟也生魯讀生為牲今從古飯扶晚反注同為于偽反】疏【正義曰此明孔子受君賜食及侍食之禮也君賜食必正席先嘗之者謂君以熟食賜已必正席而坐先品嘗之敬君之惠也君賜必多不可留君之惠既嘗當以頒賜君賜腥必熟而薦之者謂君賜己生肉必烹熟而薦其先祖榮君賜也熟食不薦者䙝也君賜生必畜之者謂君賜己牲之未殺者必畜養之以待祭祀之用也侍食於君君祭先飯者謂君召已共食時也於君祭時則先飯矣若為君嘗食然注鄭曰至食然○正義曰云於君祭則先飯矣者曲禮云主人延客祭注云祭祭先也君子有事不忘本也君子不忘本者有德必酬之故得食而種種出少許置在豆間之地以報先代造食之人也若敵客則得先自祭降等之客則後祭若臣侍君而賜之食則不祭若賜食而君以客禮待之則得祭雖得祭又先須君命之祭後乃敢祭也此言君祭先飯則是非客之禮也故不祭而先飯若為君嘗食然也】
  

  疾君視之東首加朝服拖紳注包曰夫子疾處南牖之下東首加其朝服拖紳紳大帶不敢不衣朝服見君音義【首手又反注同紳音申牖由久反衣於既反】疏【正義曰此明孔子有疾君來視之時也拖加也紳大帶也病者常居北牖下為君來視則暫時遷鄉南牖下東首令君得南面而視之以病臥不能衣朝服及大帶又不敢不衣朝服見君故但加朝服於身又加大帶於上是禮也】
  

  君命召不俟駕行矣注鄭曰急趨君命行出而車駕隨之疏【正義曰此明孔子急趨君命也俟猶待也謂君命召已不待駕車而即行出車當駕而隨之也】入大廟每事問音義【大音泰】疏【正義曰此明孔子因助祭入大廟廟中禮儀祭器雖知之猶每事復問慎之至也】
  

  朋友死無所歸曰於我殯注孔曰重朋友之恩無所歸言無親昵音義【殯必刃反昵女力反】疏【正義曰此明孔子重朋友之恩也言朋友若死更無親昵可歸孔子則曰於我殯與之為喪主也】
  朋友之饋雖車馬非祭肉不拜注孔曰不拜者有通財之義疏【正義曰此言孔子輕財重祭之禮也朋友有通財之義故其饋遺之物雖是車馬非祭肉不拜謝之言其祭肉則拜之尊神惠也】
  寢不尸注包曰偃臥四體布展手足似死人居不容注孔曰為室家之敬難久音義【爲于偽反】疏【正義曰此言孔子寢息居家之禮也尸死人也言人偃臥四體布展手足似死人孔子則當欹屈也其居家之時則不為容儀為室家之敬難久當和舒也】
  

 見齊衰者雖狎必變注孔曰狎者素親狎見冕者與瞽者雖䙝必以貌注周曰䙝謂數相見必當以貌禮之凶服者式之式負版者注孔曰凶服送死之衣物負版者持邦國之圖籍有盛饌必變色而作注孔曰作起也敬主人之親饋迅雷風烈必變注鄭曰敬天之怒風疾雷為烈音義【齊音資衰七雷反狎戶甲反冕鄭本作弁數色角反迅音信又音峻】疏【正義曰此一節言孔子見所哀恤及敬重之事為之變容也見齊衰者雖狎必變者狎謂素相親狎言見衣齊衰喪服者雖素親狎亦必為變容此即哀有喪也見冕者與瞽者雖䙝必以貌者冕大夫冠也瞽盲也䙝謂數相見也言孔子見大夫與盲者雖數相見必當以貌禮之此即尊在位恤不成人也凶服者式之式負版者者凶服送死之衣物也負版者是持邦國之圖籍者也式者車上之横木男子立乘有所敬則俯而馮式遂以式為敬名言孔子乘車之時見送死之衣物見持邦國之圖籍者皆馮式而敬之也有盛饌必變色而作者作起也謂人設盛饌待己已必改容而起敬主人之親饋也迅雷風烈必變者迅急疾也風疾雷為烈此隂陽氣激為天之怒故孔子必變容以敬之也注孔曰狎者素親狎○正義曰案左傳宋華弱與樂轡少相狎曲禮云賢者狎而敬之狎是相䙝慢相習貫之名也故為素相親狎也注負版者持邦國之圖籍○正義曰案周禮小宰職曰聽閭里以版圖注云版是戶籍圖地圖也聽人訟地者以版圖决之司書職曰邦中之版土地之圖以圖籍相將之物故知負版者是持邦國之圖籍也】
  

  升車必正立執綏注周曰必正立執綏所以為安車中不内顧注包曰車中不内顧者前視不過衡軛傍視不過輢轂不疾言不親指音義【顧音故魯讀車中内顧今從古也輢於倚反又居綺反轂古木反】疏【正義曰此記孔子乘車之禮也升車必正立執綏者綏者挽以上車之索也言孔子升車之時必正立執綏所以為安也車中不内顧者顧謂迴視也言孔子在車中不鄉内迴顧掩人之私也不疾言不親指者亦謂在車中時也疾急也以車中既高故不疾言不親有所指皆為惑人也注包曰車中不内顧者前視不過衡軛傍視不過輢轂○正義曰衡軛是轅端横木駕馬領者輿人注云較兩輢上出式者則輢轂俱在車之兩傍言孔子在車中前視則不過衡軛之前傍視則不過輢轂之後案曲禮云立視五嶲式視馬尾顧不過轂注云立平視也嶲猶規也謂輪轉之度案車輪一周為一規乘車之輪高六尺六寸徑一圍三三六十八得一丈八尺又六寸為一尺八寸縂一規為一丈九尺八寸五規為九十九尺六尺為步縂為十六步半則在車上得視前十六步半也而此注云前視不過衡軛者禮言中人之制此記聖人之行故前視但不過衡軛耳】
  

  色斯舉矣注馬曰見顔色不善則去之翔而後集注周曰迴翔審觀而後下止疏【正義曰此言孔子審去就也謂孔子所處見顔色不善則於斯舉動而去之將所依就則必迴翔審觀而後下止此翔而後集一句以飛鳥喻也】
  

  曰山梁雌雉時哉時哉子路共之三嗅而作注言山梁雌雉得其時而人不得其時故歎之子路以其時物故共具之非本意不苟食故三嗅而作作起也音義【梁音良鄭云孔子山行見雉食梁粟也共本又作供九用反又音㳟注同三息暫反又如字嗅許又反注同】疏【正義曰此記孔子感物而歎也梁橋也共具也嗅謂鼻歆其氣作起也孔子行於山梁見雌雉飲啄得其所歎曰此山梁雌雉得其時哉而人不得其時也子路失指以為夫子云時哉者言是時物也故取而共具之孔子以非己本意義不苟食又不可逆子路之情故但三嗅其氣而起也】
  

  論語注疏卷十
  論語注疏卷十考證
  入公門章行不履閾注閾門限○【臣宗楷】按爾雅云柣謂之閾郭璞孫炎注云閾謂門限謂内外之限約也今俗謂之地柣
  没階趨進○【臣宗楷】按釋文此句無進字蔡節集說曰疑即退字蓋趨而退至外朝也義亦通
  執圭章私覿注既享乃以私禮見疏案聘禮擯者出請事賓告事畢賓奉束錦以請覿○陸㙄經世驪珠曰考郊特牲云朝覲大夫私覿非禮也為人臣者無外交也蓋從君朝則不敢私覿恐其貳君也因使而見非特來也則有私禮之見然亦以嚮將公事已致其敬此更再見君以自申其敬耳若語録所言聘使亦有私禮與所聘之國君及其大臣恐未必然
  

  君子不以紺緅飾章黄衣狐裘注疏謂大蜡息民之祭服也又大蜡之祭與息民異也息民用黄衣狐裘大蜡財皮弁素服二者不同矣以其大蜡之後始作息民之祭息民大蜡同月其事相次故連言之○陸㙄經世驪珠曰考郊特牲大蜡皮弁素服而祭又曰黄衣黄冠息田夫注云息民之祭用黄衣也玉藻狐裘黄衣以裼之注云黄衣大蜡時臘先祖五祀之服也然則郊特牲既云皮弁素服而祭蜡矣又云黄衣黄冠而祭以息田夫是蜡祭之後始為息民之祭息民是臘先祖五祀故謂之臘祭黄衣祇為臘祭之服無疑再月令云孟冬祈來年於天宗割牲於公社又云臘先祖五祀夫祈與臘異皮弁素服而祭祈來年于天宗者蜡祭也黄衣黄冠而祭臘先祖五祀者臘祭也蜡以息老臘以息民迥不同耳自鄭元注月令臘先祖五祀乃云即周禮所謂蜡也遂以黄衣狐裘統為大蜡息民之祭服豈知蜡臘祭服固不同哉
  

  齊必變食章沽酒疏沽買也○陸㙄經世驪珠曰鄭元注酒正云既有米麯之數又有功沽之巧孔穎逹疏云功沽謂善惡是酒之善者為功酒之惡者為沽也或曰酒以久為貴周禮昔酒取其久也一宿曰宿再宿曰沽沽酒是再宿之酒耳義亦通
  

 雖疏食菜羹瓜祭疏疏食也菜羮也瓜也三物雖薄必祭○【臣宗萬】按玉藻云瓜祭上環此為的據
  

 廐焚章疏孔子家廐被火也王弼曰公廐也○【臣宗楷】按雜記云廐焚孔子拜鄉人為火來者孔頴達疏云乃夫子之私廐也故於退朝而不問若曰公廐則路馬亦重矣問人之後獨不可問馬乎一說不字絶句讀作否謂先問人而後問馬也
  論語注疏卷十考證<經部,四書類,論語注疏>