論語注疏卷七(述而)

       論語注疏卷七

  (魏)何晏集解 唐陸德明音義 宋邢昺疏
  

  述而第七音義【舊三十九章今三十八章】疏【正義曰此篇皆明孔子之志行也以前篇論賢人君子及仁者之德行成德有漸故以聖人次之】
  子曰述而不作信而好古竊比於我老彭注包曰老彭殷賢大夫好述古事我若老彭但述之耳音義【好呼報反注同老彭包云殷賢大夫也案大戴禮云商老彭是也鄭云老老聃彭彭祖】疏【正義曰此章記仲尼著述之謙也作者之謂聖述者之謂明老彭殷賢大夫也老彭於時但述修先王之道而不自制作篤信而好古事孔子言今我亦爾故云比老彭猶不敢顯言故云竊注包曰至之耳○正義曰云老彭殷賢大夫者老彭即莊子所謂彭祖也李云名鏗堯臣封於彭城歷虞夏至商年七百歲故以久夀見聞世本云姓籛名鏗在商為守藏史在周為柱下史年八百歲籛音翦一云即老子也崔云堯臣仕殷世其人甫夀七百年王弼云老是老聃彭是彭祖老子者楚苦縣厲鄉曲仁里人也姓李氏名耳字伯陽諡曰聃周守藏室之史也云好述古事我若老彭但述之耳者言老彭不自制作好述古事仲尼言我亦若老彭但述之耳】
  

  子曰默而識之學而不厭誨人不倦何有於我哉注鄭曰人無是行於我我獨有之音義【默俗作嘿亡北反厭於豔反倦其卷反行下孟反】疏【正義曰此章仲尼言己不言而記識之學古而心不厭教誨於人不有倦怠他人無是行於我我獨有之故曰何者於我哉】
  

  子曰德之不脩學之不講聞義不能徙不善不能改是吾憂也注孔曰夫子常以此四者為憂音義【徙思爾反】疏【正義曰此章言孔子憂在脩身也德在脩行學須講習聞義事當徙意從之有不善當追悔改之夫子嘗以此四者為憂憂己恐有不脩不講不徙不改之事故云是吾憂也】
  

  子之燕居申申如也夭夭如也注馬曰申申夭夭和舒之貌音義【燕於見反鄭本作宴夭於驕反和舒貌】疏【正義曰此章言孔子燕居之時體貌也申申夭夭和舒之貌如者如此義也謂體貌和舒如似申申夭夭也故玉藻云受一爵而色洒如也及鄉黨每云如也者皆謂容色如此】
  

  子曰甚矣吾衰也久矣吾不復夢見周公注孔曰孔子衰老不復夢見周公明盛時夢見周公欲行其道也音義【復扶又反注同本或無復字非】疏【正義曰此章孔子嘆其衰老言我盛時嘗夢見周公欲行其道今則久多時矣吾更不復夢見周公知是吾衰老甚矣】
  

  子曰志於道注志慕也道不可體故志之而已據於德注據杖也德有成形故可據依於仁注依倚也仁者功施於仁故可倚游於藝注藝六藝也不足據依故曰游音義【杖直亮反倚於綺反】疏【正義曰此章孔子言己志慕據杖依倚游習者道德仁藝也注志慕也道不可體故志之而已○正義曰道者虚通無擁自然之謂也王弼曰道者無之稱也無不通也無不由也況之曰道寂然無體不可為象是道不可體故但志慕而已注據杖也德有成形故可據○正義曰德者得也物得其所謂之德寂然至無則謂之道離無入有而成形器是謂德業少儀云士依於德游於藝文與此類鄭注云德三德也一曰至德二曰敏德三曰孝德周禮師氏掌以三德教國子一曰至德以為道本二曰敏德以為行本三曰孝德以知逆惡注云德行内外之稱在心為德施之為行至德中和之德覆幬持載含容者也孔子曰中庸之為德也其至矣乎敏德仁義順時者也說命曰敬孫務時敏厥修乃來孝德尊祖愛親守其所以生者也孔子曰武王周公其逹孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之事者也是德有成形者也夫立身行道唯杖於德故可據也注依倚也仁者功施於人故可倚○正義曰博施於民而能濟衆乃謂之仁恩被於物物亦應之故可倚賴注藝六藝也不足據依故曰游○正義曰六藝謂禮樂射御書數也周禮保氏云掌養國子教之六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五馭五曰六書六曰九數注云五禮吉凶軍賓嘉也六樂雲門大咸大韶大夏大濩大武也五射白矢參連剡注襄尺井儀也五馭鳴和鸞逐水曲過君表舞交衢逐禽左也六書象形會意轉注處事假借諧聲也九數方田粟米差分少廣商功均輸方程羸不足旁要也此六者所以飾身耳劣於道德與仁故不足依據故但日游】
  

  子曰自行束脩以上吾未嘗無誨焉注孔曰言人能奉禮自行束脩以上則皆教誨之音義【上時掌反注同誨魯讀為悔字今從古】疏【正義曰此章言己誨人不倦也束脩禮之薄者言人能奉禮自行束脩以上而來學者則吾未曾不誨焉皆教誨之也注孔曰至以上○正義曰云言人能奉禮自行束脩以上者案書傳言束脩者多矣皆謂十脡脯也檀弓曰古之大夫束脩之問不出竟少儀曰其以乘壺酒束脩一犬賜人穀梁傳曰束脩之問不行竟中是知古者持束脩以為禮然此是禮之薄者其厚則有玉帛之屬故云以上以包之也】
  

  子曰不憤不啓不悱不發舉一隅不以三隅反則不復也注鄭曰孔子與人言必待其人心憤憤口悱悱乃後啓發為說之如此則識思之深也說則舉一隅以語之其人不思其類則不復重教之音義【憤房粉反悱芳匪反為于偽反語魚據反重直用反】疏【正義曰此章言誨人之法啓開也言人若不心憤憤則孔子不為開說若不口悱悱則孔子不為發明必待其人心憤憤口悱悱乃欲啓發為說之如此則識思之深也其說之也略舉一隅以語之凡物有四隅者舉一則三隅從可知學者當以三隅反類一隅以思之而其人若不以三隅反思其類則不復重教之矣】
  

  子食於有喪者之側未嘗飽也注喪者哀慼飽食於其側是無惻隱之心音義【惻初力反】疏【正義曰此章言孔子助喪家執事時故得有食饑而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮故食而不飽以喪者哀慼若飽食於其側是無惻愴隱痛之心也】子於是日哭則不歌注一日之中或哭或歌是䙝於禮容疏【正義曰此章言孔子於是日聞喪或弔人而哭則終是日不歌也若一日之中或哭或歌是䙝凟於禮容故不為也檀弓曰弔於人是日不樂注引此文是也】
  

  子謂顔淵曰用之則行舍之則藏唯我與爾有是夫注孔子言可行則行可止則止唯我與顔淵同子路曰子行三軍則誰與注孔曰大國三軍子路見孔子獨美顔淵以為己勇至於夫子為三軍將亦當誰與己同故發此問子曰暴虎馮河死而無悔者吾不與也注孔曰暴虎徒搏馮河徒涉必也臨事而懼好謀而成者也音義【舍音赦止也一音捨放也與及也或云與謀也是夫之夫音符誰與之與如字皇音餘將子匠反馮字亦作憑皮冰反搏音博好呼報反】疏【正義曰此章孔子言己行藏與顔回同也子謂顔淵曰用之則行舍之則藏唯我與爾有是夫者言時用之則行舍之則藏用舍随時行藏不忤於物唯我與汝同有是行夫子路曰子行三軍則誰與者大國三軍子路見孔子獨美顔淵以己有勇故發此問曰若子行三軍之事為三軍之將則當誰與同子路意其與己也子曰暴虎馮河死而無悔者吾不與也者空手搏虎為暴虎無舟渡河為馮河言人若暴虎馮河輕死而不追悔者吾不與之同也子路之勇若此故孔子抑之也必也臨事而懼好謀而成者也者此又言行三軍所與之人必須臨事而能戒懼好謀而有成功者吾則與之行三軍之事也所以誘子路使愼其勇也注孔曰大國三軍○正義曰此司馬序官文也注孔曰暴虎徒搏馮河徒涉○正義曰釋訓文也舍人曰無兵空手搏之郭璞曰空手執也李巡曰無舟而渡水曰徒涉郭璞曰無舟檝詩傳云馮陵也然則空涉水陵波而渡故訓馮為陵也】
  

  子曰富而可求也雖執鞭之士吾亦為之注鄭曰富貴不可求而得之當脩德以得之若於道可求者雖執鞭之賤職我亦為之如不可求從吾所好注孔曰所好者古人之道音義【鞭必緜反或作□音吾孟反非也吾亦為之一本作吾為之矣好呼報反注同】疏【正義曰此章孔子言己脩德好道不諂求富貴也言富貴不可求而得之當脩德以得之若富貴而於道可求者雖執鞭賤職我亦為之如不可求則當從吾所好者古人之道也注雖執鞭賤職○正義曰案周禮秋官條狼氏掌執鞭以趨辟王出入則八人夹道公則六人侯伯則四人子男則二人注云趨辟趨而辟行人若今卒辟車之為也序官云條狼氏下士故云執鞭賤職也】
  

  子之所愼齊戰疾注孔曰此三者人所不能愼而夫子獨能愼之音義【齊側皆反本或作齋同戰之彦反】疏【正義曰此章記孔子所愼之行也將祭散齊七日致齊三日齊之為言齊也所以齊不齊也故戒愼之左傳曰皆陳曰戰夫兵凶戰危不必其勝重其民命固當愼之君子敬身安體若偶嬰疾病則愼其藥劑以治之此三者凡人所不能愼而夫子能愼之也】子在齊聞韶三月不知肉味注周曰孔子在齊聞習韶樂之盛美故忽忘於肉味曰不圖為樂之至於斯也注王曰為作也不圖作韶樂至於此此齊音義【韶士昭反注同為樂並如字王云為作也本或作嬀音居危反非】疏【正義曰此章孔子美韶樂也子在齊聞韶三月不知肉味者韶舜樂名孔子在齊聞習韶樂之盛美故三月忽忘於肉味而不知也曰不圖為樂之至於斯也者圖謀度也為作也斯此也謂此齊也言我不意度作韶樂乃至於此齊也注王曰至於此齊○正義曰云為作也者釋言云作造為也互相訓故曰為作也云不圖作韶樂至於此此齊者言不意作此韶樂至於齊也韶是舜樂而齊得作之者案禮樂志云夫樂本情性浹肌膚而藏骨髓雖經乎千載其遺風餘烈尚猶不絶至春秋時陳公子完犇齊陳舜之後韶樂存焉故孔子適齊聞韶三月不知肉味曰不圖為樂之至於斯美之甚也】冉有曰夫子為衛君乎注鄭曰為猶助也衛君者謂輒也衛靈公逐大子蒯聵公薨而立孫輒後晉趙鞅納蒯聵于戚城衛石曼姑帥師圍之故問其意助輒不乎子貢曰諾吾將問之入曰伯夷叔齊何人也曰古之賢人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨注孔曰夷齊讓國遠去終於餓死故問怨邪以讓為仁豈有怨乎出曰夫子不為也注鄭曰父子爭國惡行孔子以伯夷叔齊為賢且仁故知不助衛君明矣音義【為衛之為于偽反注及下同大音泰蒯苦怪反聵五恠反鞅於丈反戚千歷反曼音萬吾將問之一本無將字行下孟反】疏【正義曰此章記孔子崇仁讓也冉有曰夫子為衛君乎者為猶助也衛君謂出公輒也衛靈公逐太子蒯聵公薨而立孫輒輒即蒯聵之子也後晉趙鞅納蒯聵於戚城衛石曼姑帥師圍之子而拒父惡行之甚時孔子在衛為輒所賓禮人疑孔子助輒故冉有言問其友曰夫子之意助輒不乎子貢曰諾吾將問之者子貢承冉有之問其意亦未决故諾其言我將入問夫子庶知其助不也入曰伯夷叔齊何人也者此子貢問孔子辭也伯夷叔齊孤竹君之二子兄弟讓國遠去終於餓死今衛乃父子争國争讓正反所以舉夷齊為問者子貢意言夫子若不助衛君應言夷齊為是夫子若助衛君應言夷齊為非故入問曰伯夷叔齊何人也曰古之賢人也者孔子答言是古之讓國之賢人也曰怨乎者此子貢復問曰夷齊初雖有讓國之賢而終於餓死得無怨恨耶所以復問此者子貢意言若夫子不助衛君應言不怨若助衛君則應言有怨也曰求仁而得仁又何怨者此孔子答言不怨也初心讓國求為仁也君子殺身以成仁夷齊雖終於餓死得成於仁豈有怨乎故曰又何怨出曰夫子不為也者子貢既問而出見冉有而告之曰夫子不助衛君也知其父子争國惡行也孔子以伯夷叔齊為賢且仁故知不助衛君明矣注鄭曰至圍之○正義曰云衛靈公逐太子蒯聵者案左傳定十四年蒯聵謀殺靈公夫人南子不能而出奔宋是也云公薨而立孫輒者哀二年左傳曰夏衛靈公卒夫人曰命公子郢為太子君命也對曰郢異於他子且君没於吾手若有之郢必聞之且亡人之子輒在乃立輒是也云後晉趙鞅納蒯聵於戚城者亦哀二年春秋文也云衛石曼姑帥師圍之者春秋哀三年春齊國夏衛石曼姑帥師圍戚是也】
  

  子曰飯疏食飲水曲肱而枕之樂亦在其中矣注孔曰疏食菜食肱臂也孔子以此為樂不義而富且貴於我如浮雲注鄭曰富貴而不以義者於我如浮雲非己之有音義【飯符晚反疏本或作蔬所居反食如字謂菜食也一音嗣飯也肱國弘反臂也枕之鴆反樂音洛注同】疏【正義曰此章記孔子樂道而賤不義也子曰飯疏食飲水曲肱而枕之樂亦在其中矣者疏食菜食也肱臂也言己飯菜食飲水寢則曲肱而枕之以此為樂不義而富且貴於我如浮雲者富與貴雖人之所欲若富貴而以不義者於我如浮雲言非己之有也】
   

  子曰加我數年五十以學易可以無大過矣注易窮理盡性以至於命年五十而知天命以知命之年讀至命之書故可以無大過音義【數色主反易如字魯讀易為亦今從古盡津忍反】疏【正義曰此章孔子言其學易年也加我數年方至五十謂四十七時也易之為書窮理盡性以至於命吉凶悔吝豫以告人使人從吉不從凶故孔子言己四十七學易可以無過咎矣注易窮至大過○正義曰云窮理盡性以至於命者說卦文也命者生之極窮理則盡其極也云五十而知天命者為政篇文云以知命之年讀至命之書故可以無大過矣者漢書儒林傳云孔子蓋晚而好易讀之韋編三絶而為之傳是孔子讀易之事也言孔子以知天命終始之年讀窮理盡性以至於命之書則能避凶之吉而無過咎謙不敢自言盡無其過故但言可以無大過矣】
  

  子所雅言注孔曰雅言正言也詩書執禮皆雅言也注鄭曰讀先王典法必正言其音然後義全故不可有所諱禮不誦故言執疏【正義曰此章記孔子正言其音無所諱避之事雅正也子所正言者詩書禮也此三者先王典法臨文教學讀之必正言其音然後義全故不可有所諱禮不背文誦但記其揖讓周旋執而行之故言執也舉此三者則六藝可知】
  

  葉公問孔子於子路子路不對注孔曰葉公名諸梁楚大夫食采於葉僭稱公不對者未知所以答子曰女奚不曰其為人也發憤忘食樂以忘憂不知老之將至云爾音義【葉舒涉反注同葉地名楚縣尹僭稱公憤符粉反樂音洛】疏【正義曰此章記孔子之為人也葉公問孔子於子路子路不對者葉公名諸梁楚大夫食采於葉僭稱公問孔子為人志行於子路子路未知所以答故不對子曰女奚不曰其為人也發憤忘食樂以忘憂不知老之將至云爾者孔子聞子路不能答故教之奚何也言女何不曰其孔子之為人也發憤嗜學而忘食樂道以忘憂不覺老之將至云爾乎注孔曰至稱公○正義曰云葉公名諸梁楚大夫食采於葉僭稱公者據左傳世本文也名諸梁自子高為葉縣尹楚子僭稱王故縣尹皆僭稱公也】
  

  子曰我非生而知之者好古敏以求之者也注鄭曰言此者勸人學音義【好呼報反】疏【正義曰此章勸人學也恐人以己為生知而不可學故告之曰我非生而知之者但愛好古道敏疾求學而知之也】
  

  子不語怪力亂神注王曰怪怪異也力謂若奡盪舟烏獲舉千鈞之屬亂謂臣弑君子弑父神謂鬼神之事或無益於教化或所不忍言音義【奡五報反盪吐浪反弑音試下同】疏【正義曰此章記夫子為教不道無益之事怪怪異也力謂若奡盪舟烏獲舉千鈞之屬也亂謂臣弑君子弑父也神謂鬼神之事或無益於教化或所不忍言也李充曰力不由理斯怪力也神不由正斯亂神也怪力亂神有與於邪無益於教故不言也注烏獲舉千鈞○正義曰烏獲古之有力人三十斤為鈞言能舉三萬斤之重也】子曰三人行必有我師焉擇其善者而從之其不善者而改之注言我三人行本無賢愚擇善從之不善改之故無常師疏【正義曰此章言學無常師也言我三人行本無賢愚相懸但敵體耳然彼二人言行必有一人善一人不善我則擇其善者而從之不善者而改之有善可從是為師矣故無常師也】子曰天生德於子桓魋其如予何注包曰桓魋宋司馬天生德者謂授我以聖性德合天地吉無不利故曰其如予何音義【魋徒雷反】疏【正義曰此章言孔子無憂懼也案世家孔子適宋與弟子習禮大樹下宋司馬桓魋欲殺孔子拔其樹孔子去弟子曰可速矣故孔子發此語言天生德於予者謂天授我以聖性德合天地吉無不利桓魋必不能害我故曰其如予何】
  

  子曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾注包曰二三子謂諸弟子聖人知廣道深弟子學之不能及以為有所隱匿故解之吾無行而不與二三子者是丘也注包曰我所為無不與爾共之者是丘之心音義【知音智匿女力反後章注同】疏【正義曰此章言孔子教人無所隱惜也子曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾者二三子謂諸弟子也聖人知廣道深弟子學之不能及常以為夫子有所隱匿故以此言解之言女以我為隱我竇無隱也吾無行而不與二三子者是丘也者言我所行所為無不與爾等共之者是丘之心也言心者使信其言也】子以四教文行忠信注四者有形質可舉以教音義【行下孟反忠李云臣事君也信李云與朋友交】疏【正義曰此章記孔子行教以此四事為先也文謂先王之遺文行謂德行在心為德施之為行中心無隱謂之忠人言不欺謂之信此四者有形質故可舉以教也】子曰聖人吾不得而見之矣得見君子者斯可矣注疾世無明君子曰善人吾不得而見之矣得見有恒者斯可矣亡而為有虚而為盈約而為泰難乎有恒矣注孔曰難可名之為有常音義【亡如字一音無比舊為别章今宜與前章合】疏【正義曰此章疾世無明君也子曰聖人吾不得而見之矣得見君子者斯可矣者聖人謂上聖之人若堯舜禹湯也君子謂行善無怠之君也言當時非但無聖人亦無君子也子曰善人吾不得而見之矣得見有恒者斯可矣者善人即君子也恒常也又言善人之君吾不得而見之矣得見有常德之君斯亦可矣亡而為有虚而為盈約而為泰難乎有恒矣者此明時無常德也亡無也時既澆薄率皆虚矯以無為有將虚作盈内實窮約而外為奢泰行既如此難可名之為有常也】
  

  子釣而不綱弋不射宿注孔曰釣者一竿釣綱者為大網以横絶流以繳繫釣羅屬著綱弋繳射也宿宿鳥音義【釣音吊綱音剛鄭本同弋羊職反射食亦反宿息六反謂宿鳥也竿音干繳章畧反下同一本作綸屬音燭著直畧反】疏【正義曰此章言孔子仁心也釣者以繳繫一竿而釣取魚也綱者為大網羅屬著綱以横絶流而取魚也釣則得魚少綱則得魚多孔子但釣而不綱是其仁也弋繳射也宿宿鳥也夫子雖為弋射但晝日為之不夜射栖鳥也為其欺暗必中且驚衆也注孔曰至射也○正義曰云釣者一竿釣綱者為大網以横絶流以繳繫釣羅屬著綱者此注文句交互故少難解耳若其次序應云釣者一竿釣以繳繫釣綱者為大網以横絶流羅屬著綱也繳即線也釣謂鉤也謂以一竹竿用線繫鉤而取魚也羅細網也謂以繩為大綱用網以屬著此綱施之水中横絶流以取魚舉網則提其網也云弋繳射也者夏官司弓矢云矰矢茀矢用諸弋射注云結繳於矢謂之矰矰高也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飛鳥刜羅之也然則繳射謂以繩繫矢而射也說文云繳謂生為繩也】
  子曰盖有不知而作之者我無是也注包曰時人有穿鑿妄作篇籍者故云然多聞擇其善者而從之多見而識之知之次也注孔曰如此者次於天生知之疏【正義曰此章言無穿鑿也子曰盖有不知而作之者我無是也者言時人盖有不知理道穿鑿妄作篇籍者我即無此事也多聞擇其善者而從之多見而識之知之次也者言人若多聞擇善而從之多見擇善而識之能如此者比天生知之可以為次也言此者所以戒人不為穿鑿】
  

  互鄉難與言童子見門人惑注鄭曰互鄉鄉名也其鄉人言語自專不逹時宜而有童子來見孔子門人怪孔子見之子曰與其進也不與其退也唯何甚注孔曰教誨之道與其進不與其退怪我見此童子惡惡一何甚人潔已以進與其潔也不保其往也注鄭曰往猶去也人虚己自潔而來當與之進亦何能保其去後之行音義【互戶故反鄉名難與言絶句見賢遍反注同惡惡上烏路反下如字行下孟反】疏【正義曰此章言教誨之道也互鄉難與言童子見門人惑者互鄉鄉名也其鄉人言語自專不逹時宜而有童子來見孔子門人怪孔子見之琳公云此互鄉難與言童子見八字通為一句言此鄉有一童子難與言非是一鄉皆難與言也子曰與其進也不與其退也唯何甚者孔子以門人怪己故以言語之言教誨之道與其進不與其退也怪我見此童子惡惡一何甚乎人潔已以進與其潔也不保其往也者往猶去也言人若虚己自潔而來當與之進亦何能保其去後之行去後之行者謂往前之行今已過去顧歎云往謂前日之行夫人之為行未必可一或有始無終先迷後得教誨之道潔則與之往日之行非我所保也】
  

  子曰仁遠乎哉我欲仁斯仁至矣注包曰仁道不遠行之即是疏【正義曰此章言仁道不遠行之即是故曰仁道豈遠乎哉我欲行仁即斯仁至矣是不遠也】
  陳司敗問昭公知禮乎注孔曰司敗官名陳大夫昭公魯昭公孔子曰知禮孔子退揖巫馬期而進之曰吾聞君子不黨君子亦黨乎君取於吳為同姓謂之吳孟子君而知禮孰不知禮注孔曰巫馬期弟子名施相助匿非曰黨魯吳俱姬姓禮同姓不昏而君取之當稱吳姬諱曰孟子巫馬期以告子曰丘也幸苟有過人必知之注孔曰以司敗之言告也諱國惡禮也聖人道弘故受以為過音義【敗如字孔云司敗官名陳大夫也鄭以司敗為人名齊大夫揖伊入反說文云攘也一云手著胸曰揖巫音無為同之為于偽反】疏【正義曰此章記孔子諱國惡之禮也陳司敗問昭公知禮乎者陳大夫為司寇之官舊聞魯昭公有違禮之事故問孔子昭公知禮乎孔子曰知禮者答言昭公知禮也孔子退揖巫馬期而進之曰吾聞君子不黨君子亦黨乎者相助匿非曰黨孔子既答司敗而退去司敗復揖弟子巫馬期而進之問曰我聞君子不阿黨今孔子言昭公知禮乃是君子亦有黨乎君取於吳為同姓謂之吳孟子君而知禮孰不知禮者孰誰也魯吳俱姬姓禮同姓不昬而君取之當稱吳姬為是同姓諱之故謂之吳孟子若以魯君昭公而為知禮又誰不知禮也巫馬期以告子曰丘也幸苟有過人必知之者巫馬期以司敗之言告孔子也孔子初言昭公知禮是諱國惡也諱國惡禮也但聖人道弘故受以為過言丘也幸苟有過人必知之也注司敗官名陳大夫○正義曰文十一年左傳云楚子西曰臣歸死於司敗也杜注云陳楚名司寇為司敗也傳言歸死於司敗知司敗主刑之官司寇是也此云陳司敗楚子西亦云司敗知陳楚同此名也注孔曰至孟子○正義曰云巫馬期弟子名施者史記弟子傳云巫馬施字子旗少孔子三十歲鄭玄云魯人也云魯吳俱姬姓者魯周公之後吳泰伯之後故云俱姬姓也云禮同姓不昬者曲禮云取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之又大傳曰繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而昬姻不通者周道然也云而君取之當稱吳姬而諱曰孟子者案春秋哀十二年夏五月甲辰孟子卒左氏傳曰昭公娶於吳故不書姓此云君娶於吳為同姓謂之吳孟子是魯人常言稱孟子也坊記云魯春秋去夫人之姓曰吳其死曰孟子卒是舊史書為孟子卒及仲尼脩春秋以魯人已知其非諱而不稱姬氏諱國惡禮也因而不改所以順時世也魯春秋去夫人之姓曰吳春秋無此文坊記云然者禮夫人初至必書於冊若娶齊女則云夫人姜氏至自齊此孟子初至之時亦當書曰夫人姬氏至自吳同姓不得稱姬舊史所書盖直云夫人至自吳是去夫人之姓直書曰吳而已仲尼脩春秋以犯禮明著全去其文故經無其事也注諱國至為過○正義曰云諱國惡禮也者僖元年左傳文也案坊記云善則稱君過則稱已則民作忠善則稱親過則稱已則民作孝是君親之惡務欲掩之是故聖賢作法通有諱例杜預曰有時而聼之則可也正以為後法則不經故不奪其所諱亦不為之定制言若正為後法每事皆諱則為惡者無復忌憚居上者不知所懲不可盡令諱也人之所極唯君與親纔有小惡即發其短非復臣子之心全無愛敬之義是故不抑不勸有時聽之以為諱惡者禮也無隱者直也二者俱通以為世教也云聖人道弘故受以為過者孔子所言雖是諱國惡之禮聖人之道弘大故受以為過也皇侃云孔子得巫馬期之言稱己名云是已幸受以為過故云苟有過人必知之所以然者昭公不知禮我答云知禮若使司敗不識我則千載之後遂永信我言用昭公所行為知禮則亂禮之事從我而始今得司敗見非而受以為過則後人不謬故我所以為幸也繆協云諱則非諱若受以為過則所諱者又以明矣亦非諱也曏司敗之問則詭言以為諱今苟將明其義故曏之言為合禮也苟曰合禮則不為黨矣若不受過則何禮之有乎】子與人歌而善必使反之而後和之注樂其善故使重歌而自和之音義【和戶卧反注同重直用反】疏【正義曰此章明孔子重於正音也反猶重也孔子共人歌彼人歌善合於雅頌者樂其善故使重歌之審其歌意然後自和而答之】
  

  子曰文莫吾猶人也注莫無也文無者猶俗言文不也文不吾猶人者凡言文皆不勝於人躬行君子則吾未之有得注孔曰身為君子己未能也疏【正義曰此章記夫子之謙德也莫無也文無者猶俗言文不也文不吾猶人者言凡文皆不勝於人但猶如常人也躬身也言身為君子己未能也】
  

  子曰若聖與仁則吾豈敢注孔曰孔子謙不敢自名仁聖抑為之不厭誨人不倦則可謂云爾已矣公西華曰正唯弟子不能學也注馬曰正如所言弟子猶不能學況仁聖乎音義【抑於力反厭於豔反正魯讀正為誠今從古】疏【正義曰此章亦記孔子之謙德也子曰若聖與仁則吾豈敢者唯聖與仁人行之大者也孔子謙不敢自居仁聖也抑為之不厭誨人不倦則可謂云爾已矣者抑語辭為猶學也孔子言己學先王之道不厭教誨於人不倦但可謂如此而已矣公西華曰正唯弟子不能學也者公西華聞孔子云學之不厭誨人不倦故咨於孔子曰正如所言不厭不倦之二事弟子猶不能學況仁聖乎】
  

  子疾病子路請禱注包曰禱禱請於鬼神子曰有諸注周曰言有此禱請於鬼神之事子路對曰有之誄曰禱爾于上下神祇注孔曰子路失指誄禱篇名子曰丘之禱久矣注孔曰孔子素行合於神明故曰丘之禱久矣音義【誄力軌反說文作讄或云作譟禱累功德以求福也以誺為諡也祇祈之反行下孟反】疏【正義曰此章記孔子不謟求於鬼神也子疾病子路請禱者孔子疾病子路告請禱求鬼神冀其疾愈也子曰有諸者諸之也孔子以死生有命不欲禱祈故反問子路曰有此禱請於鬼神之事乎子路對曰有之誄曰禱爾于上下神祇者誄譸篇名誄累也累功德以求福子路失孔子之指故曰有之又引禱篇之文以對也子曰丘之禱久矣者孔子不許子路故以此言拒之若人之履行違忤神明罹其咎殃則可禱請孔子素行合於神明故曰丘之禱久矣也】
  

  子曰奢則不孫儉則固與其不孫也寧固注孔曰俱失之奢不如儉奢則僭上儉不及禮固陋也音義【孫音遜僭子念反】疏【正義曰此章戒人奢僭也孫順也固陋也言奢則僭上而不順儉則偪下而窶陋二者俱失之與其不順也寧為窶陋是奢不如儉也以其奢則僭上儉但不及禮耳】
  

  子曰君子坦蕩蕩小人長戚戚注鄭曰坦蕩蕩寛廣貌長戚戚多憂懼音義【坦吐但反蕩徒黨反魯讀坦蕩為坦湯今從古戚千歷反】疏【正義曰此章言君子小人心貌不同也坦蕩蕩寛廣貌長戚戚多憂懼也君子内省不疚故心貌坦蕩蕩然寛廣也小人好為咎過故多憂懼】
  

  子溫而厲威而不猛恭而安音義【子溫而厲一本作子曰厲作例皇本作君子案此章說孔子德行依此文為是也】疏【正義曰此章說孔子體貌也言孔子體貌溫和而能嚴正儼然人望而畏之而無剛暴雖為恭孫而能安泰此皆與常度相反若臯陶謨之九德也他人不能唯孔子能然故記之也】
  論語注疏卷七