孟子注疏卷一上

                    孟子注疏卷一上

  (漢)趙氏注 宋孫奭音義并疏 

梁惠王章句上。音義【丁云。案史記梁惠王魏武侯之子。名罃。罃。音鸎】注梁惠王者。魏惠王也。魏。國名。惠。諡也。王。號也。時天下有七王。皆僭號者。猶春秋之時。吳楚之君稱王也。魏惠王居於大梁。故號曰梁王。聖人及大賢有道德者。王公侯伯及卿大夫。咸願以爲師。孔子時。諸侯問疑質禮。若弟子之問師也。魯衛之君。皆專事焉。故論語或以弟子名篇。而有衛靈公季氏之篇。孟子亦以大儒爲諸侯師。是以梁惠王滕文公題篇。與公孫丑等而爲之一例者也。音義【爲。于偽切。下爲王爲其曰。爲抑爲爲是故爲皆同。】疏【正義曰自此至盡心。是孟子七篇之目。及次第也。總而言之。則孟子爲此書之大名。梁惠以下。爲當篇之小目。其次第蓋以聖王之盛。唯有堯舜。堯舜之道。仁義爲首。故以梁惠王問利國對以仁義爲七篇之首也。此篇凡二十三章。趙氏分爲上下卷。此上卷只有七章。一章言治國以仁義爲名。二章言聖王之德。與民共樂。恩及禽獸。三章言王化之本。在於使民養生喪死之用足備。四章言王者爲政之道。生民爲首。五章言百里行仁。天下歸之。六章言定天下者一道而已。不貪殺人者人則歸之。七章言典籍攸載。帝王之道。無傳霸之事。其餘十六章分在下卷。各有言說。大抵皆是君國之要務。故述爲篇章之先。凡此二十三章。既以梁惠王問利國爲章首。遂以梁惠王爲篇名。公孫丑以下諸篇。所以次當篇之下。各有所說。云章句者。章。文之成也。句者。辭之絶也。又言章者明也。總義包體。所以明情者也。句必聨字而言。句者。局也。聨字分疆。所以局言者也。注云梁惠至例者也○正義曰。案史記世家云。魏之先。畢公高之後也。武王伐紂而高封於畢。是爲畢姓。其後絶封。爲庶人。或在夷狄。其裔曰畢萬。事晉獻公。獻公十六年以魏封畢萬爲大夫。卜偃曰 畢萬之後必大矣。萬。滿數也。魏。大名也。畢萬封十一年。獻公卒。畢萬之世彌大。從其國名爲魏氏。生武子。武子生悼。悼生嬴。嬴生魏獻子。子生侈。侈之孫曰魏桓子。桓子孫曰文侯。文侯卒。子擊立。爲武侯。武侯卒。子罃立。爲惠王。惠王三十一年。齊趙共伐我邑。於是徒都大梁。然則梁惠王是武侯之子名罃。諡曰惠。諡法云愛人好與曰惠。汲冢紀年云。梁惠成王。九年四月甲寅。徙都大梁。○字林云。王者天地人一貫三爲王。天下所法也。是時天下有七王者。魏趙韓齊秦楚燕七雄之王也。云論語或以弟子名篇。而有衛靈季氏之篇者。如顔淵子路子張。是弟子名篇也。趙岐所以引而爲例。】
  孟子見梁惠王。注孟子適梁。魏惠王禮請。孟子見之。王曰。叟。不遠千里而來。亦將有以利吾國乎。注曰。辭也。叟。長老之稱。猶父也。孟子去齊。老而之魏。王尊禮之。曰。父不遠千里之路而來此。亦將有以爲寡人興利除害者乎。孟子對曰。王何必曰利。亦有仁義而已矣。注孟子知王欲以富國強兵爲利。故曰王何以利爲名乎。亦有仁義之道可以爲名。以利爲名。則有不利之患矣。因爲王陳之。王曰。何以利吾國。大夫曰。何以利吾家。士庶人曰。何以利吾身。上下交征利。而國危矣。注征。取也。從王至庶人。故言上下交爭。各欲利其身。必至於簒弑。則國危矣。論語曰。放於利而行多怨。故不欲使王以利爲名也。又言交爲俱也。萬乘之國弑其君者。必千乘之家。注萬乘。兵車萬乘。謂天子也。千乘。兵車千乘。謂諸侯也。夷羿之弑夏后。是以千乘取其萬乘者也。千乘之國。弑其君者必百乘之家。注天子建國。諸侯立家。百乘之家。謂大國之卿。食采邑有兵車百乘之賦者也。若齊崔衛甯晉六卿等。是以其終。亦皆弑君。此以百乘取千乘也。上千乘。當言國而言家者。諸侯以國爲家。亦以避萬乘稱國。故稱家。君臣上下之辭。萬取千焉。千取百焉。不爲不多矣。注周制君十卿禄君。食萬鍾。臣食千鍾。亦多。矣不爲不多矣。苟爲後義而先利。不奪不饜。注苟。誠也。誠令大臣皆後仁義而先自利。則不簒奪君位。不足自饜飽其欲矣。未有仁而遺其親者也。未有義而後其君者也。注仁者親親。義者尊尊。人無行仁而遺棄其親。無行義而忽後其君者。王亦曰。仁義而已矣。何必曰利。注孟子復申此者。重歎其禍也。音義【放。方往切。夷羿。音詣。羿夷姓。饜。一鹽切。又於豔切。復。扶又切。下章注同。重直用切。下申重重言皆同。】疏【正義曰。此章言治國之道。當以仁義爲名也。孟子見梁惠王者。是孟子自齊至梁見惠王也。王曰叟不遠千里而來亦將有以利吾國乎者。王。號也。以業爲言也。曰。發語詞也。叟。尊老之稱也。言惠王尊老孟子也。惠王尊孟子曰叟。不遠千里之路而至此。相將亦有以利益我國乎。云亦與乎者。凡外物不可必。又非可止於一事耳。故云亦乎。與論語云不亦說乎不亦樂乎同。孟子對曰王何必曰利亦有仁義而已矣者。是孟子答惠王也。言王何必特止曰財利。我亦有仁義之道。以利益而已。上利以財利爲言。下利以利益爲言。王曰何以利吾國。大夫曰何以利吾家。士庶人曰何以利吾身。上下交征利。而國危矣者。是孟子託言也。言惠王今問我曰何以利益我國。則爲王之大夫必問我曰何以利益我家。爲大夫既欲利益其家。則爲王之士庶人。亦必問我曰何以利益我身。假使上自王至於士庶人。皆且取其利益。而國必危亂喪亡矣。王以國爲問。大夫以家爲問。士庶人以身爲問者。王稱國故以國問。大夫稱家故以家問。士庶人無稱。故以身問而已。萬乘之國弑其君者必千乘之家。千乘之國弑其君者必百乘之家者。孟子言上下交取其利。而國喪亡者。是萬乘之國弑其君者。必千乘之家所弑也。無他焉。則千乘之家欲以萬乘之利爲多也。千乘之國弑其君者必百乘之家所弑也。亦無他焉。是百乘之家欲以千乘之利爲多也。云弑者。自下殺上謂之弑。萬取千焉。千取百焉。不爲不多者。孟子言凡欲天子之萬乘者。且於其内取千乘而爲天子之諸侯。欲諸侯之千乘者。且於其内但取百乘而爲之大夫。是亦不爲少矣。何必交相爭奪。慕多爲勝邪。苟爲後義而先利不奪不饜者。孟子言且令臣庶皆後去其仁義。而先且以自利。則不交相殺奪。故不足自飽饜。言必殺奪如千乘奪取萬乘。百乘奪取千乘。然後爲飽足也。未有仁而遺其親者也。未有義而後其君者也者。孟子言未有心存乎仁而遺棄其親者。亦未有存義而後去其君者。王亦曰仁義而已矣何必曰利者。孟子重嗟歎其禍。故曰王今亦當曰亦有仁義而已矣。何必特止言其利。一說云是惠王悟孟子之言爲是。而以已言爲非。故亦應之曰。仁義而已矣何必言利。注云孟子至見之○正義曰。案魏世家云。惠王三十五年。惠王以厚幣招賢者。鄒衍淳于髠孟子皆至梁是也。注曰辭也至之魏○正義曰詞也。從口乙聲。亦象口氣出也。劉熙曰。叟長老之稱。依皓首之言。父矩也。家長率教者。云去齊之魏者。案史記列傳云。孟子事齊宣王。宣王不能用。乃適魏是也。注征取也至俱也○正義曰。征。正也。蓋言君子之於利也。非釋之而弗取也。特不可交征而正取之爾。猶季氏聚斂以弱魯。趙孟資以傾晉之類故也。引論語曰放於利而行多怨者。證其上下交征利而國危亡之意也。孔子曰。放依也。每事依利而行。取怨之道也。云交。俱也。蓋云俱皆也。注萬乘至萬乘者也。○正義曰。案司馬法云六尺爲步。步百爲畝。畝百爲夫。夫三爲屋。屋三爲井。井十爲通。通十爲成。成方十里。成十爲終。終十爲同。同方百里。同十爲封。封十爲畿。畿方千里。有稅有賦。稅以足食。賦以足兵。一同百里。提封萬井。定出賦六千四百井。戎馬四百匹。兵車百乘。此卿大夫采地之大者也。是謂百乘之家。一封三百一十六里。提封十萬井。定出賦六萬四千井。戎馬四千匹。兵車千乘。此諸侯之大者也。是謂千乘之國。天子畿方千里。提封百萬井。定出賦六十四萬井。戎馬四萬疋。兵車萬乘。故稱萬乘之主。云夷羿弑夏后者。引之以證千乘取萬乘也。案魯襄四年左傳曰。昔有夏之方衰也。后羿自鉏遷於窮石。因夏民以代夏政。杜預曰。禹孫太康。淫放失國。夏人立其弟仲康。仲康亦微弱。仲康卒。子相立。羿遂代相。號曰有窮。後爲少康所滅。注云夷羿者。左傳襄四年。杜注云。夷。氏也。故云夷羿。注云齊崔衛甯晉六卿等○正義曰。此引之以證百乘取千乘也。齊崔。崔杼也。爲齊大夫。語云。崔子弑齊君。襄公三十五年左傳云。崔杼作亂是也。衛甯。甯喜也。爲衛大夫。史記世家。衛獻公十八年。甯惠子與孫文子逐獻公。獻公奔齊。齊置獻公於聚邑。孫甯共立定公弟秋爲衛君。是爲殤公。殤公十二年。爲晉平公所執。獻公復入衛。後元年誅甯喜。又襄公二十六年書甯喜弑其君剽是也。六卿魏獻子。與韓宣子。趙簡子。智文子。中行文子。范獻子。六人是也。史記世表云。昭公二十八年。六卿誅公族。分其邑各使其子爲大夫故也。注周制至不多矣○正義曰。周制。蓋言周之所制也。王制云。君十卿禄是也。云鍾。量名也。晏子曰。齊舊四量。豆區釡鍾。四升爲豆。四豆爲區。四區爲釜。釜十爲鍾。是也。注苟誠也。至欲矣。○正義曰。語云苟子之不欲苟能正其身之苟同。云饜者。說文云饜飽也。字從厭從食也。飽則厭食也。此一章遂爲七篇之首章。】
  孟子見梁惠王。王立於沼上。顧鴻鴈麋鹿。曰賢者亦樂此乎。注沼。池也。王好廣苑囿。大池沼。與孟子遊觀。乃顧視禽獸之衆多。其心以爲娯樂。誇咤孟子曰。賢者亦樂此乎。孟子對曰。賢者而後樂此。不賢者雖有此不樂也。注惟有賢者。然後乃得樂此耳。謂修堯舜之道。國家安寧。故得有此以爲樂也。不賢之。人亡國破家。雖有此亦爲人所奪。故不得以爲樂也。詩云。經始靈臺。經之營之。庶民攻之不日成之。注詩。大雅靈臺之篇。也言文王始初經營規度此臺。衆民並來治作之。不與期日。自來成之也。經始勿亟。庶民子來。注言文王不督促使之亟疾也。衆民自來趣之。若子來爲父使之也。王在靈囿。麀鹿攸伏。麀鹿濯濯。白鳥鶴鶴。注麀鹿。牝鹿也。言文王在囿中。麀鹿懷妊。安其所而伏不驚動也。獸肥飽則濯濯。鳥肥飽則鶴鶴。而澤好而已。王在靈沼。於牣魚躍。注文王在池沼。魚乃跳躍喜樂。言其德及鳥獸魚鼈也。文王以民力爲臺爲沼。而民歡樂之。謂其臺曰靈臺。謂其沼曰靈沼。樂其有麋鹿魚鼈。注孟子爲王誦此詩。因曰文王雖以民力築臺鑿池。民猶歡樂之。謂其臺沼。若神靈之所爲。欲使其多禽獸以養文王者也。古之人與民偕樂。故能樂也。注偕。俱也。言古賢之君與民同樂。故能得其樂。湯誓曰。時日害喪。予及女偕亡。注湯誓尚書篇名也。時。是也。日。乙卯日也。害。大也。言桀爲無道。百姓皆欲與湯共伐之。湯臨士衆。誓言是日桀當大喪亡。我與女俱往亡之。民欲與之偕亡。雖有臺池鳥獸。豈能獨樂哉。注孟子說詩書之義。以感喻王。言民欲與湯共亡。桀雖有臺池禽獸何能獨樂之哉。復申明上言不賢者雖有此不樂也。音義【樂。音洛。盡此卷皆同。好。呼報切。下好戰同。咤。丁丑嫁切。云誇也。玉篇作詫。規度。大各切。下忖度同。亟。音棘。督。音篤。丁作■。子六切。趣。丁音趨。亦如字。麀。音憂。鶴鶴。張云詩本作翯翯。戶角切。古字假借。今依詩本音。於牣。於如字。牣音刃。丁本作仍。歡樂。本亦作勸樂。害喪如字。張音曷。書作曷喪。女。音汝】疏【正義曰。此章言聖王之德與民共樂恩及鳥獸也。孟子見梁惠王。王立於沼上。顧鴻鴈麋鹿者。是孟子在梁時。見惠王立於沼之上。而顧盼鴻鴈麋鹿之狀也。曰賢者亦樂此乎者。是惠王稱譽孟子爲賢者。問孟子亦樂此池沼之上。而顧盼鴻鴈麋鹿乎。云乎。意恐孟子樂與不樂。所以云乎。而作疑之之辭也。孟子對曰賢者而後樂此不賢者雖有此不樂也者。是孟子答惠王。言惟有德之賢者爲君。然後得樂於此。如君之不賢。雖有此鴻鴈麋鹿之顧。亦不得其樂也。詩云經始靈臺經之營之庶民攻之不日成之。經始勿亟庶民子來者。至魚躍。是孟子爲王誦此靈臺之詩。以證賢者而後樂此也。言文王規度始於靈臺而經營之際。衆民皆作治之。故臺不期日而有成。言其成之速也。既成之速。文王未嘗亟疾使民成之用如此之速也。是衆民自然若子來。如爲父之使耳。故如此之速也。王在靈囿麀鹿攸伏麀鹿濯濯白鳥鶴鶴者。言文王在靈囿之時。麀鹿皆安其所。而伏卧以懷其妊。又且不驚動。非特不驚動。又且濯濯然而肥飽。非特麀鹿之肥飽。其於白鳥又且鶴鶴然而肥澤也麀鹿。牝鹿也。王在靈沼於牣魚躍者。言文王在靈沼之時。則魚盈滿沼中。又且跳躍喜樂如也。言其魚之微物。亦且得其所也。文王以民力爲臺爲沼而民歡樂之。謂其臺曰靈臺。謂其沼曰靈沼。樂其有麋鹿魚龞者。是孟子至此。又自言文王作臺沼之意。而感喻于惠王也。文王雖以民力爲其臺沼。然而民皆喜樂而爲之。如謂其臺沼。則曰靈臺靈沼也。以靈臺靈沼云者。謂其文王之德化。亦樂其有之。行如神靈之所至。故謂其臺沼必曰爲靈臺靈沼。凡此者無他焉。是衆民感文王之德化。亦樂其有魚鼈禽獸之多。以奉養文王也。云古之人與民偕樂故能樂也者。言古之賢君如此。文王與民同其樂。故能得此臺池之樂也。湯誓曰時日害喪予及女偕亡者。是孟子引商書謂桀於是時無道。暴虐百姓。故百姓皆欲與湯王共伐之。湯於是往伐。臨於衆中誥誓之曰是日桀當大滅。我與女衆共往滅之。一云時日害喪予及女偕亡者。是桀云。故湯誓引而言之也。謂桀云天有是日。猶吾之有民。日曷有亡哉。日亡則吾與民亦俱亡矣。民欲與之偕亡雖有臺池鳥獸豈能獨樂哉者。是孟子首對惠王曰。不賢者雖有此不樂也。故引此桀品證其言也。言桀爲不賢之君。民亦欲與湯共伐之。雖有臺池鳥獸豈能獨享其此樂哉。言不能得樂也。注云詩大雅至成之也○正義曰。周詩大雅篇名曰靈臺。注云天子在靈臺者。所以觀祲象。察氣之妖祥也。神之精明者稱曰靈。四方而高曰臺。文王受命于周。作邑于豐立靈臺。又案春秋傳曰。公既視朔。遂登觀臺以望。而書雲物爲備。注言文王至使之也○正義曰。案靈臺之詩箋云。亟。急也。度始靈臺之基。衆民各以子成父事而來攻之。注云麀鹿至澤好○正義曰。毛詩注云。麀鹿。牝鹿也。囿所以域養禽獸也。天子百里。諸侯四十里。箋云攸。所也。言所遊伏。毛注云。濯濯。娯遊也。鶴鶴。肥澤也。注文王至魚鼈○正義曰。詩注云。沼。池也。牣。滿也。箋云。靈沼之魚。盈滿其中。皆跳躍。亦言得其所。注云湯誓至亡之○正義曰。湯誓。商書之篇名也。案史記云是日何時喪。予與女偕亡。駰注曰。尚書大傳云。桀云天之有日猶吾之有民。日有亡哉。日亡則吾亦亡矣。尚書孔安國注云。比桀於日。曰是日何時喪。我與女皆亡。欲殺身以喪桀是也。檀弓云。子卯不樂。鄭注云。紂以甲子死。桀以乙卯亡也。】
  梁惠王曰。寡人之於國也。盡心焉耳矣。注王侯自稱孤寡。言寡人於治國之政。盡心欲利百姓。焉耳者。懇至之辭。河内凶。則移其民於河東。移其粟於河内。河東凶亦然。注言凶年以此救民也。魏舊在河東。後爲強國。兼得河内也。察鄰國之政。無如寡人之用心者。注言鄰國之君。用心憂民。無如已也。鄰國之民不加少。寡人之民不加多。何也。注王自怪爲政有此惠。而民人不增多於鄰國者。何也。孟子對曰。王好戰。請以戰喻。注因王好戰。故以戰事喻解王意。填然鼓之。兵刃既接。棄甲曳兵而走。或百步而後止。或五十步而後止。以五十步笑百步。則何如。注填。鼓音也。兵以鼓進。以金退。孟子問王曰。今有戰者。兵刃已交。其負者棄甲曳兵而走。五十步而止。足以笑百步者不。曰不可。直不百步耳。是亦走也。注王曰。不足以相笑也。是人俱走。直爭不百步耳。曰。王如知此。則無望民之多於鄰國也。注孟子曰。王如知此。不足以相笑。王之政猶此也。王雖有移民轉粟之善政。其好戰殘民。與鄰國同。而獨望民之多。何異於五十步笑百步者乎。不違農時。穀不可勝食也。注從此以下爲王陳王道也。使民得三時務農。不違奪其要時。則五穀饒穰。不可勝食。數罟不入洿池。魚鼈不可勝食也。注數罟。密網也。密細之網。所以捕小魚龞也。故禁之不得用。魚不滿尺不得食。斧斤以時入山林。材木不可勝用也。注時。謂草木零落之時。使材木茂暢。故有餘。穀與魚鼈不可勝食。材木不可勝用。是使民養生喪死無憾也注憾。恨也。民所用者足。故無恨。養生喪死無憾。王道之始也。注王道先得民心。民心無恨。故言王道之始。五畝之宅。樹之以桑。五十者可以衣帛矣。注廬井邑居。各二畝半。以爲宅。各入保城二畝半。故爲五畝也。樹桑牆下。古者年五十。乃衣帛矣。雞豚狗彘之畜。無失其時。七十者可以食肉矣。注言孕字不失時也。七十不食肉不飽。百畝之田。勿奪其時。數口之家。可以無饑矣。注一夫一婦。耕耨百畝。百畝之田。不可以徭役奪其時功。則家給人足農夫上中下所食多少各有差。故總言數口之家也。謹庠序之教。申之以孝悌之義。頒白者。不負戴於道路矣。注庠序者。教化之宫也。殷曰序。周曰庠。謹修教化。申重孝弟之義。頒者。斑也。頭半白斑斑者也。壮者代老。心各安之。故頒白者不負戴也。七十者衣帛食肉。黎民不饑不寒。然而不王者。未之有也。注言百姓老稚温飽。禮義修行。積之可以致王也。孟子欲以風王何不行此。可以王天下。有率土之民。何但望民多於鄰國。狗彘食人食而不知檢。塗有餓莩而不知發。注言人君但養狗彘使食人食。不知以法度檢斂也。塗。道也。餓死者曰莩。詩云莩有梅。莩。零落也。道路之旁有餓死者。不知發倉廪以用賑救之也。人死。則曰非我也。歲也。是何異於刺人而殺之。曰。非我也。兵也。注人死。謂餓疫死者也。王政使然。而曰非我殺之。歲殺之也。此何以異於用兵殺人。而曰非我也。兵自殺之也。王無罪歲。斯天下之民至焉。注戒王無歸罪於歲。責己而改行。則天下之民皆可致也。音義【填。音田。者不之不。方久切。後皆放此。直如字。丁音直。勝音升。下同。數罟。七欲切。網也。丁張音朔。下音古。洿。音烏。喪死。丁如字。衣帛。於既切。注及下文衣帛同。數口之數。丁色主切。不王者之王。丁云去聲。下文以意讀之。風王之風。音諷。餓莩之莩。平表切。義同殍字。丁張毗小切。莩有梅之莩。毗小切。又平表切。丁云韓詩也。詩作摽與莩同。刺。七亦切。又七四切。行。下孟切。下德行同。】疏【正義曰。此章言王化之本。在於使民養生送死之用足備也。王侯自稱曰寡。惠王與孟子曰。寡人之於國盡其心而爲民耳矣。耳矣者。言至極也。言河内凶荒。我則移徙民於河東之地。河東粟多。我則移之於河内。河東之地凶荒。我則又如此而移民。故曰亦然也。察鄰國之政無如寡人之用心者。察。詳視也。言詳視鄰國之君。無有似寡人如此之用心者。然而鄰國之人民不加益其損。寡人之人民不加益其多。是如之何。故曰鄰國之民不加少。寡人之民不加多何也。遂以此而問孟子。孟子對曰王好戰請以戰喻。是孟子答惠王。言惠王心好征戰。故孟子請以戰事比喻而解王意。填然鼓之。兵刃既接。棄甲曳兵而走。或百步而後止。或五十步而後。止以五十步笑百步。則何如者。是孟子言戰事之語也。填塞也。又滿也。趙氏云鼓音。蓋言鼔音之充塞洋洋而盈滿也。言鼔音既充塞盈滿於戰陣之際。則兵刃刀鎗。既以交接。兵刃既交接。乃棄去其甲曳散其兵而反走者。或百步之間而止。或五十步之間而止。以五十步之間而止者。則笑走至百步之間而止者。則王以爲如何。曰不可。直不百步耳。是亦走也。惠王答孟子。言凡征戰之際鼔音既填然則不可棄去其甲。曳散其兵。而相笑走也。雖有走或只止於五十步。或有止於百步。言其但自棄甲曳兵而反走者。是雖止於五十步。不至於百步。然皆是走也。豈可以五十步笑百步哉。故曰直不百步耳是亦走也。曰王如知此則無望民之多於鄰國者。是孟子答惠王。言惠王如能知。此不可以五十步笑百步。則王無更望其國民加多於鄰國也。意謂王既好征戰而殘民。而以轉粟移民爲盡心。欲望民加多於鄰國。是亦五十步笑百步之走者也。不違農時穀不可勝食至不王未之有也者。是皆孟子又爲王陳其王道也。言使民無違奪其春耕夏耘秋收三時之要。則五穀豐盛饒穰。雖勝食之多亦不可盡也。密細之網不入於洿池。則魚龞不可勝食。斧斤以草木零落之時入山林。不以草木生長之時入之。則材木不可勝用。也穀與魚龞既不可勝食。材木既不可勝用。是使民得以養生喪死。無怨恨於不足也。五畝之宅。栽牆下以桑。則年至五十之老。可以着其絹帛。雞豚狗彘不失其養字之時。則年至七十之老。可以食其肉。百畝之田不奪其耕耨之時。則七八口之家。可以無飢。凡云可者。但得過而已。未至於富足有餘也。謹庠序教化之宫。以申舉孝悌之義而富以教之。則頭斑斑然而半白者。不自負戴於道塗之間矣。無他。人皆知孝悌之義。爲之壯者必代之爾。故曰斑白者不負戴於道路矣。是則五十之老。足以衣帛。七十之老。足以食肉。而黎庶之民。故不飢不寒。然而君上能如此。而民不歸往而王之者必無也。故曰未之有也。狗彘食人食而不知檢塗有餓莩而不知發人死則曰非我也歲也是何異於刺人而殺之曰。非我也兵也者。是孟子以此諷惠王也。言人君但養其狗彘。而食人之所食。而王不知檢斂。道塗之間有餓死者。而王不知發倉廩以救賑之。見其人死。則推之曰非我之罪。是歲之罪也。言是歲之凶荒。而疫死之也。是何異於執其兵器而刺殺人。而曰非我殺也。是兵器自殺之類也。王無罪於歲。則天下之民至焉者。是孟子諷之而又誡之也。言王儻人餓死不歸罪於歲。但責己而改行。則天下之民。莫不歸往而至焉耳。爲惠王好征戰以麋爛其民。故以此諷之。注云王侯自稱孤寡。○正義曰。禮云諸侯與民言。自稱曰寡人。在凶服曰孤。老聃云。王侯自稱孤寡不穀是也。注云魏舊在河東至河内○正義曰。案地理云。魏地觜觹參之分野。其界自高陵以東。盡河東河内。河東本殷之舊都。周既滅殷。分其地。畿内爲三國。詩風邶鄘衛是也。注云戰事○正義曰。莊公十一年左傳曰皆陳曰戰。杜預云。堅而有備。各得其所。成敗決於志力者也。注填。鼓音。兵以鼓進。以金退。○正義曰。賈逵云。填。塞也。滿也。禮云。色容填填。史云車馬駢填。云兵以鼓進以金退者。案周官大司馬辨鼓鐸鐲鐃之用。以教坐作進退。疾徐疏數之節。云鼓人三鼓。司馬振鐸。羣吏作旗。車徒鼓行。鳴鐲車徒皆行。鳴鐃且卻是也。注使民得三時務農不違奪其要時○正義曰。王制云。用民之力。歲不過三日。周禮内人職云。凡均力政。以歲上下。豐年則公旬用三日焉。中年則公旬用二日焉。無年則公旬用一日焉。語云使民以時。包注曰。作使民必以其時。不妨奪農務。荀卿曰。春耕夏耘。秋收冬藏。四者不失時。故五穀不絶。而百姓有餘食。是五穀不可勝食也。注數罟至不得食○正義曰。釋云數。密也。罟。網也。荀子曰。網罟毒藥不入澤。洿池淵沼謹其時禁。故魚鼈優多。而百姓有餘用。注云。食足之外。可貨易也。注時謂至有餘○正義曰。周官山虞掌山林之政令。云仲冬斬陽木。仲夏斬陰木。鄭注云。陽木春夏生。陰木秋冬生者。若松栢之屬。一云陽木生山陽。在南者。陰木生山陰。在北者。荀卿曰。斬伐養長。不失其時。故山林不童。而百姓有餘材也。注廬井至衣帛矣○正義曰。案周禮云。乃經土地而井牧其田野。九夫爲井。四井爲邑。遂人掌邦之野。辨其野之土地。上地夫一廛。田百畝。萊五十畝。餘夫亦如之。中地夫一廛。田百畝。萊百畝。餘夫亦如之。下地夫一廛。田百畝。萊二百畝。餘夫亦如之。鄭司農云。戶計一夫一婦。而賦之田。其一戶有數口者。餘夫亦受此田也。廛。居也。萊。謂休不耕者。鄭玄云。廛。城邑之居。漢志云。六尺爲步。步百爲畝。畝百爲夫。夫三爲井。井方一里。是爲九夫。八家共之。各受私田百畝。公田十畝。是爲八百八十畝。餘爲廬舍。里有序而鄉有庠。序以明教。庠以行禮。而視化焉。其有秀異者。移鄉學于庠序。庠序之異者。移國學于小學。小學之異者。移于大學。命曰。造士。行同能偶。則别之以射。然後爵命焉。此先王制士處居。富而教之之大略也。王制云。五十異粻始衰。六十非肉不飽。七十非帛不煖。八十非人不煖。九十雖得人不煖。是古者五十乃衣帛矣。注言人君至救之也。○正義曰。餓死者曰莩。詩曰莩有梅。莩。零落也者。案毛詩而言也。毛詩云。莩。落也。箋云。梅實尚餘而未落。是其解也。】
  梁惠王曰。寡人願安承教。注願安意承受孟子之教令。孟子對曰。殺人以梃與刃。有以異乎。注。梃杖也。曰。無以異也。注王曰。梃刃殺人無以異也。以刃與政。有以異乎。注孟子欲以政喻王。曰。無以異也。注王復曰。梃刃殺人。與政殺人無異也。曰。庖有肥肉。廄有肥馬。民有飢色。野有餓莩。此率獸而食人也。注孟子言人君如此。是率獸而食人也。獸相食。且人惡之。爲民父母行政。不免於率獸而食人。惡在其爲民父母也。注虎狼食禽獸。人猶尚惡視之。牧民爲政。乃率禽獸食人。安在其爲民父母之道也。仲尼曰。始作俑者。其無後乎。爲其象人而用之也。如之何其使斯民飢而死也。注俑。偶人也。用之送死。仲尼重人類。謂秦穆公時以三良殉葬。本由有作俑者也。惡其始造。故曰此人其無後嗣乎。如之何其使斯民飢而死也。孟子陳此。以教王愛其民也。音義【梃。丁徒頂切。從木。惡。烏路切。注及下夫惡同。惡在之惡。音烏。惡。猶安也。下惡乎定惡知皆同。俑。音勇。】疏【正義曰。此一段宜與前段合爲一章。趙氏分别之。蓋言王者爲政之道。在生民爲首也。梁惠王曰寡人願安承教者。是惠王願安意承受孟子之教令也。孟子對曰。殺人以梃與刃有以異乎者是孟子答惠王。故託此而問惠王言殺人以杖與刃有以各異乎。云乎者。是又孟子未知惠王以爲如何。故疑之也。曰無以異者。是惠王答孟子之問。言以杖殺人。與刃殺人。無以各異。是皆能殺人也。以刃與政。有以異乎者。孟子復問以刃與政殺人有以異。曰無以異也者。惠王復曰。政之殺人與刃之殺人。亦無以異也。言致人死則一也。曰庖有肥肉。廄有肥馬。民有飢色。野有餓莩。此率獸而食人也者。是孟子之諷惠王也。言庖廚之間有肥肉。棧廄之中有肥馬。而民皆有飢餓之顔色。郊野之間又有餓而死者。此乃是王率獸而食人也。獸相食且人惡之。爲民父母行政。不免於率獸而食人。惡在其爲民之父母也者。孟子言獸畜自相食。如虎狼食牛羊。且人猶尚惡見之。况爲民之父母。其於行政以治民。尚不免驅率獸而食人。安在其爲民之父母也。言行政如此不足爲民之父母也。仲尼曰。始作俑者其無後乎。是孟子引仲尼之言也。言仲尼有云。始初作俑偶人者。其無後嗣乎。無他焉。是爲其象人而用之也。故後有秦穆公以生人從葬。故曰其無後嗣也。注梃。杖也。○正義曰。釋文云。梃。木片也。注俑。偶人也。○正義曰。記云孔子謂爲俑者不仁。埤蒼云。木人送葬。設關而能俑跳。故名之曰俑。魯文公六年。秦穆公卒。以子車氏之三子。奄息仲行鍼虎爲殉。杜預曰。以人從葬曰殉。詩有黄鳥之篇。以哀三良是也。孟子諷之。故曰如之何使斯民飢餓而死。】
  梁惠王曰。晉國天下莫強焉。叟之所知也。注韓。魏。趙。本晉六卿。當此時號三晉。故惠王言晉國天下莫強焉。及寡人之身。東敗於齊。長子死焉。西喪地於秦七百里。南辱於楚。寡人恥之。願比死者一洒之。如之何則可。注王念有此三恥。求策謀於孟子。孟子對曰。地方百里而可以王。注言古聖人以百里之地。以致王天下。謂文王也。王如施仁政於民。省刑罰。薄稅斂。深耕易耨。壯者以暇日。脩其孝悌忠信。入以事其父兄。出以事其長上。可使制梃。以撻秦楚之堅甲利兵矣。注易耨。芸苗令簡易也。制。作也。王如行此政。可使國人作杖以捶敵國堅甲利兵。何患恥之不雪也。彼奪其民時。使不得耕耨。以養其父母。父母凍餓。兄弟妻子離散。彼陷溺其民。王往而征之。夫誰與王敵。注彼。謂齊秦楚也。彼困其民。願王往征之也。彼失民心。民不爲用。夫誰與共禦王之師。而爲王之敵乎。故曰。仁者無敵。王請勿疑。注鄰國暴虐。已脩仁政。則無敵矣。王請行之。勿有疑也。音義【長子之長。張丈切。下長上長者皆同。洒。丁音洗。謂洗雪其恥也。省。所梗切。斂。丁力劒切。耨以豉切丁奴豆切。字亦作蓐。音同。養。餘亮切。】疏【正義曰。此章言百里行仁。則天下歸之也。梁惠王曰。晉國天下莫強焉。叟之所知也者。是梁惠王欲問孟子之謀策也。言晉國爲天下之最強。叟必知之。及寡人之身。東敗於齊。長子死焉。西喪地於秦七百里。南辱於楚。寡人恥之。願比死者一洒之如之何則可者。是惠王言晉國逮及寡人之身。東則見敗於齊。而殺死其長子。西又喪去其地於秦七百里。南又常受辱於楚。寡人心甚愧恥之。今願爲死不惜命者一洗除之。當如之何謀則可以洗除此恥。孟子對曰地方百里而可以王者。是孟子答惠王。言古之聖君。其地但止於百里。尚可以王天下也。王如施仁政於民。省刑罰薄稅斂。深耕易耨。壯者以暇日。脩其孝悌忠信。入以事其父兄。出以事其長上。可使制梃。以撻秦楚之堅甲利兵矣者。是孟子言王自今能施仁政以及民。又省去其刑罰。輕其稅斂。使民皆得深耕易耨。壯者以閒暇日。脩孝悌忠信。入閨門之内。以奉事其父兄。出鄉黨之間。以奉事其長上。凡能如此。雖作一捶梃。亦可以鞭撻秦楚之堅甲利兵矣。然以秦楚有堅甲利兵。而以一梃可鞭撻者。蓋秦楚常違奪其農時。使民不得耕耨也。故云彼奪其民時使不得耕耨以養父母。又云父母凍餓兄弟妻子離散彼陷溺其民王往而征之夫誰與王敵者。言民既不得耕耨以奉養父母。則爲父母者被寒凍飢餓。兄弟者與妻子者。皆離背散亡。彼秦楚陷溺其人民如此。而王往彼正其罪。夫更誰敢禦王之師。而爲王之敵者。故曰仁者無敵王請勿疑者。是孟子請惠王行此仁政而往正其罪。而無敵如所謂仁者無敵是也。遂請之行而無更遲疑也。前所謂閒暇日者。蓋言民於耕耨田地之外。有休息閒暇之日也。注韓魏趙至強焉○正義曰。案史記年表云。定王十六年魏桓子與韓康子趙襄子三人。敗智伯于晉陽。乃三分其地。故號爲三晉。是爲強國。云東敗於齊而喪長子者。案史記世家。惠王三十年。魏伐趙。趙告急於齊。齊宣王用孫子計救趙。魏遂大興師。太子申自將攻齊。遂與齊人戰敗於馬陵是也。云西喪地於秦者。案史記年表云。周顯王十五年。秦與魏戰元里。斬首七千。取少梁。南則常辱於楚。馬陵者。案徐廣云。地在於元城。】
  孟子注疏卷一上
  孟子注疏卷一上考證
  梁惠王章句上注魏惠王居於大梁故號曰梁王○【臣 齊燾】按漢書地理志魏初都安邑在漢河東郡安邑 縣至惠王徙大梁在漢陳留郡浚儀縣魏地有少梁 故以大梁别之
  疏魏武子生悼悼生嬴○【臣邦綏】按史記魏世家武 子生悼子悼子生絳諡昭子昭子生嬴此云悼生嬴 誤
  又疏惠王三十一年齊趙共伐我邑○三監本訛二 今改正
  孟子見梁惠王章萬取千焉節注臣食千鍾亦多矣○ 矣監本訛故今改正
  未有仁而遺其親節注人無行仁而遺棄其親○此句 下監本衍也字今刪
  又注無行義而忽後其君者○者監本訛長今改正
  王立於沼上章鴻鴈○注疏無明文【臣宗楷】按格物總 論云鴻其鴈之大者博物志曰鴈色蒼鴻色白一異 也鴈多羣鴻寡侣二異也鴈飛不過高山鴻上薄雲 表三異也蓋爲兩類
  注大雅靈臺之篇也疏文王受命於周作邑於豐立 靈臺○【臣宗楷】按服■曰天子曰靈臺諸侯曰觀臺 劉瑾曰文王之臺其名如此豈至周有天下遂以爲 天子之臺而諸侯别名觀臺也歟范處義曰文王未 嘗稱王凡詩謂文王爲王者皆非作于文王之時是 詩亦作于後世故以王在言之
  又疏毛注云濯濯娯遊也鶴鶴肥澤也○【臣人龍】按 詩集傳濯濯肥澤貌翯翯潔白貌與此小異又詩集 傳伏言安其所處不驚擾也此注云伏卧以懷其妊 亦異
  寡人之於國也章百畝之田節注農夫上中下所食多 少各有差故總言數口之家也○口監本訛日今改正
  注殷曰序周曰庠疏里有序而鄉有庠○【臣宗萬】按 儀禮鄉射鄭注云周立四代之學於國而又以有虞 之庠爲鄉學故庠序皆爲周學名
  孟子注疏卷一上考證

大學章句

    大学之书,古之大学所以教人之法也。盖自天降生民,则既莫不与之以仁义礼智之性矣。然其气质之禀或不能齐,是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聪明睿智能尽其性者出于其闲,则天必命之以为亿兆之君师,使之治而教之,以复其性。此伏羲、神农、黄帝、尧、舜,所以继天立极,而司徒之职、典乐之官所由设也。

  大学章句序
大学之书,古之大学所以教人之法也。盖自天降生民,则既莫不与之以仁义礼智之性矣。然其气质之禀或不能齐,是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聪明睿智能尽其性者出于其闲,则天必命之以为亿兆之君师,使之治而教之,以复其性。此伏羲、神农、黄帝、尧、舜,所以继天立极,而司徒之职、典乐之官所由设也。
三代之隆,其法寖备,然后王宫、国都以及闾巷,莫不有学。人生八岁,则自王公以下,至于庶人之子弟,皆入小学,而教之以洒扫、应对、进退之节,礼乐、射御、书数之文;及其十有五年,则自天子之元子、众子,以至公、卿、大夫、元士之适子,与凡民之俊秀,皆入大学,而教之以穷理、正心、修己、治人之道。此又学校之教、大小之节所以分也。
夫以学校之设,其广如此,教之之术,其次第节目之详又如此,而其所以为教,则又皆本之人君躬行心得之余,不待求之民生日用彝伦之外,是以当世之人无不学。其学焉者,无不有以知其性分之所固有,职分之所当为,而各俛焉以尽其力。此古昔盛时所以治隆于上,俗美于下,而非后世之所能及也!
及周之衰,贤圣之君不作,学校之政不修,教化陵夷,风俗颓败,时则有若孔子之圣,而不得君师之位以行其政教,于是独取先王之法,诵而传之以诏后世。若曲礼、少仪、内则、弟子职诸篇,固小学之支流余裔,而此篇者,则因小学之成功,以着大学之明法,外有以极其规模之大,而内有以尽其节目之详者也。三千之徒,盖莫不闻其说,而曾氏之传独得其宗,于是作为传义,以发其意。及孟子没而其传泯焉,则其书虽存,而知者鲜矣!
自是以来,俗儒记诵词章之习,其功倍于小学而无用;异端虚无寂灭之教,其高过于大学而无实。其他权谋术数,一切以就功名之说,与夫百家众技之流,所以惑世诬民、充塞仁义者,又纷然杂出乎其闲。使其君子不幸而不得闻大道之要,其小人不幸而不得蒙至治之泽,晦盲否塞,反覆沈痼,以及五季之衰,而坏乱极矣!
天运循环,无往不复。宋德隆盛,治教休明。于是河南程氏两夫子出,而有以接乎孟氏之传。实始尊信此篇而表章之,既又为之次其简编,发其归趣,然后古者大学教人之法、圣经贤传之指,粲然复明于世。虽以熹之不敏,亦幸私淑而与有闻焉。顾其为书犹颇放失,是以忘其固陋,采而辑之,闲亦窃附己意,补其阙略,以俟后之君子。极知僭踰,无所逃罪,然于国家化民成俗之意、学者修己治人之方,则未必无小补云。
经一章大学之道
子程子曰:“大学,孔氏之遗书,而初学入德之门也。”于今可见古人为学次第者,独赖此篇之存,而论、孟次之。学者必由是而学焉,则庶乎其不差矣。
大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。
古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。
自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣,其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!
右经一章,盖孔子之言,而曾子述之。其传十章,则曾子之意而门人记之也。旧本颇有错简,今因程子所定,而更考经文,别为序次如左。
传十章
第一章
康诰曰:“克明德。”大甲曰:“顾諟天之明命。”帝典曰:“克明峻德。”皆自明也。
右传之首章。释明明德。
第二章
汤之盘铭曰:“苟日新,日日新,又日新。”康诰曰:“作新民。”诗曰:“周虽旧邦,其命惟新。”是故,君子无所不用其极。
右传之二章。释新民。
第三章
诗云:“邦畿千里,惟民所止。”诗云:“缗蛮黄鸟,止于丘隅。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎!”
诗云:“穆穆文王,于缉熙敬止!”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。
诗云:“瞻彼淇澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僩兮,赫兮喧兮。有斐君子,终不可諠兮!”如切如磋者,道学也;如琢如磨者,自修也;瑟兮僩兮者,恂栗也;赫兮喧兮者,威仪也;有斐君子,终不可諠兮者,道盛德至善,民之不能忘也。诗云:“于戏前王不忘!”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。
右传之三章。释止于至善。
第四章
子曰:“听讼,吾犹人也,必也使无讼乎!”无情者不得尽其辞。大畏民志,此谓知本。
右传之四章。释本末。
第五章
此谓知本,此谓知之至也。
右传之五章,盖释格物、致知之义,而今亡矣。闲尝窃取程子之意以补之曰:“所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知,而天下之物莫不有理,惟于理有未穷,故其知有不尽也。是以大学始教,必使学者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益穷之,以求至乎其极。至于用力之久,而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格,此谓知之至也。”
第六章
所谓诚其意者:毋自欺也,如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦,故君子必慎其独也!小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,揜其不善,而着其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也。
曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!”富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。
右传之六章。释诚意。
第七章
所谓修身在正其心者,身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓修身在正其心。
右传之七章。释正心修身。
第八章
所谓齐其家在修其身者:人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣!故谚有之曰:“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。”此谓身不修,不可以齐其家。
右传之八章。释修身齐家。
第九章
所谓治国必先齐其家者,其家不可教而能教人者,无之。故君子不出家而成教于国:孝者,所以事君也;弟者,所以事长也;慈者,所以使众也。康诰曰“如保赤子”,心诚求之,虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也!
一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱;其机如此。此谓一言偾事,一人定国。尧舜帅天下以仁,而民从之;桀纣帅天下以暴,而民从之;其所令反其所好,而民不从。是故君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。故治国在齐其家。
诗云:“桃之夭夭,其叶蓁蓁;之子于归,宜其家人。”宜其家人,而后可以教国人。诗云:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教国人。诗云:“其仪不忒,正是四国。”其为父子兄弟足法,而后民法之也。此谓治国在齐其家。
右传之九章。释齐家治国。
第十章
所谓平天下在治其国者:上老老而民兴孝,上长长而民兴弟,上恤孤而民不倍,是以君子有絜矩之道也。所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右:此之谓絜矩之道。诗云:“乐只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。诗云:“节彼南山,维石岩岩,赫赫师尹,民具尔瞻。”有国者不可以不慎,辟则为天下僇矣。
诗云:“殷之未丧师,克配上帝;仪监于殷,峻命不易。”道得众则得国,失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。德者本也,财者末也,外本内末,争民施夺。故财聚则民散,财散则民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。康诰曰:“惟命不于常!”道善则得之,不善则失之矣。楚书曰:“楚国无以为宝,惟善以为宝。”舅犯曰:“亡人无以为宝,仁亲以为宝。”
秦誓曰:“若有一个臣,断断兮无他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之,人之彦圣,其心好之,不啻若自其口出,寔能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉。人之有技,媢疾以恶之,人之彦圣,而违之俾不通,寔不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉。”唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。此谓唯仁人为能爱人,能恶人。见贤而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也。好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,菑必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。
生财有大道,生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣。仁者以财发身,不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也,未有好义其事不终者也,未有府库财非其财者也。
孟献子曰:“畜马乘不察于鸡豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚敛之臣,与其有聚敛之臣,宁有盗臣。”此谓国不以利为利,以义为利也。长国家而务财用者,必自小人矣。彼为善之,小人之使为国家,菑害并至。虽有善者,亦无如之何矣!此谓国不以利为利,以义为利也。
右传之十章。释治国平天下。
凡传十章:前四章统论纲领指趣,后六章细论条目功夫。其第五章乃明善之要,第六章乃诚身之本,在初学尤为当务之急,读者不可以其近而忽之也。

四書五經

                           四书五经

  四书五经是四书、五经的合称,泛指儒家经典著作。四书指的是《大学》《中庸》《论语》《孟子》,五经指《诗经》《尚书》《礼记》《易经》《春秋》。《礼记》通常包括三礼,即《仪礼》《周礼》《礼记》。《春秋》由于文字过于简略,通常与解释《春秋》的《左传》《公羊传》《谷梁传》分别合刊。四书之名始于宋朝,五经之名始于汉武帝。四书中《论语》、《孟子》分别是孔子、孟子及其学生的言论集,《大学》、《中庸》则是《礼记》中的两篇。朱熹第一次把它们编在一起并分别为这四部书作了注释《四书章句集注》,其中,《大学》、《中庸》的注释称为“章句”,《论语》《孟子》的注 释因为引用他人的说法较多,所以称为“集注”。五经相传它们都经过孔子的编辑或修改。秦始皇“焚书坑儒”,《乐经》从此失传,东汉在此基础上加上《论语》、《孝经》,共七经;唐时加上《周礼》、《礼记》、《春秋公羊传》,《春秋谷梁传》、《尔雅》,共十二经;宋时加《孟子》称“十三经”,后于各经注解阐释成《十三经注疏》。历代科举考试试卷命题必出自“四书五经”,足见其对为官从政之道、为人处世之道的重要程度。“四书五经”是中国传统文化的重要组成部分,是儒家思想的核心载体,更是人类文明的共同遗产。

 

 

論語注疏卷二十(堯曰)

      論語注疏卷二十

  (魏)何晏集解 唐陸德明音義 宋邢昺疏

  堯曰第二十音義【凡三章】疏【正義曰此篇記二帝三王及孔子之語兼明天命政化之美皆是聖人之道可以垂訓將來故以殿諸篇非所次也】
  

  堯曰咨爾舜天之歷數在爾躬注歷數謂列次也允執其中四海困窮天禄永終注包曰允信也困極也永長也言為政信執其中則能窮極四海天禄所以長終舜亦以命禹注孔曰舜亦以堯命己之辭命禹曰予小子履敢用玄牡敢昭告于皇皇后帝注孔曰履殷湯名此伐桀告天之文殷家尚白未變夏禮故用玄牡皇大后君也大大君帝謂天帝也墨子引湯誓其辭若此有罪不敢赦注包曰順天奉法有罪者不敢擅赦帝臣不蔽簡在帝心注言桀居帝臣之位罪過不可隱蔽以其簡在天心故朕躬有罪無以萬方萬方有罪罪在朕躬注孔曰無以萬方萬方不與也萬方有罪我身之過周有大賚善人是富注周周家賚賜也言周家受天大賜富於善人有亂臣十人是也雖有周親不如仁人注孔曰親而不賢不忠則誅之管蔡是也仁人謂箕子微子來則用之百姓有過在予一人謹權量審法度修廢官四方之政行焉注包曰權秤也量斗斛興滅國繼絶世舉逸民天下之民歸心焉所重民食喪祭注孔曰重民國之本也重食民之命也重喪所以盡哀重祭所以致敬寛則得衆信則民任焉敏則有功公則說注孔曰言政教公平則民說矣凡此二帝三王所以治也故傳以示後世音義【牡茂后反擅市戰反蔽必袂反與音預賚力代反賜也量音亮注同秤尺證反說音悦注同傳直專反】疏【正義曰此章明二帝三王之道凡有五節初自堯曰至天禄永終記堯命舜之辭也二舜亦以命禹一句舜亦以堯命己之辭命禹也三自曰予小子至罪在朕躬記湯伐桀告天之辭也四自周有大賚至在予一人言周家受天命及伐紂告天之辭也五自謹權量至公則說總明二帝三王政化之法也堯曰咨爾舜天之歷數在爾躬者此下是堯命舜以天命之辭也咨咨嗟也爾女也歷數謂列次也堯姓伊祁名放勛舜姓姚名重華諡法云翼善傳聖曰堯仁義盛明曰舜堯子丹朱不肖不堪嗣位虞舜側微堯聞之聰明將使嗣位故先咨嗟歎而命之欲使重其事言天位之列次當在女身故我今命授於女也允執其中四海困窮天禄永終者此堯戒舜以為君之法也允信也困極也永長也言為政信執其中則能窮極四海天之祿籍所以長終女身舜亦以命禹者舜有子商均亦不肖禹有治水大功故舜禪位與禹故亦以堯命己之辭命禹也曰予小子履敢用玄牡敢昭告于皇皇后帝者此下湯伐桀告天辭也禹受舜禪傳位子孫至桀無道湯有聖德應天順人舉干戈而伐之遂放桀於南巢自立為天子而以此辭告天也履殷湯名稱小子謙也玄牡黑牲也殷尚白而用黑牲者未變夏禮故也昭明也皇大也后君也大大君帝謂天帝也謂殺牲明告天帝以伐桀之意有罪不敢赦者言已順天奉法有罪者不敢擅放赦也帝臣不蔽簡在帝心者帝天也帝臣謂桀也桀是天子天子事天猶臣事君故謂桀為帝臣也言桀居帝臣之位罪過不可隱蔽以其簡閲在天心故也朕躬有罪無以萬方萬方有罪罪在朕躬者言我身有罪無用汝萬方萬方不與也萬方有罪過在我身自責化不至也周有大賚善人是富者周周家也文王武王居岐周而王天下故曰周家賚賜也周家受天大賜富於善人有亂臣十人是也雖有周親不如仁人百姓有過在予一人者此武王誅紂誓衆之辭湯亦傳位子孫至末孫帝紂無道周武王伐而滅之而以此辭誓衆言雖有周親不賢不忠則誅之若管蔡是也不如有仁德之人賢而且忠若箕子微子來則用之也百姓謂天下衆民也言若不教百姓使有罪過當在我一人之化不至也謹權量審法度脩廢官四方之政行焉者此下總言二帝三王所行政法也權秤也量斗斛也謹飭之使均平法度謂車服旌旂之禮儀也審察之使貴賤有别無僭偪也官有廢闕復脩治之使無曠也如此則四方之政化興行焉興滅國繼絶世舉逸民天下之民歸心焉者諸侯之國為人非理滅之者復興立之賢者當世祀為人非理絶之者則求其子孫使復繼之節行超逸之民隱居未仕者則舉用之政化若此則天下之民歸心焉而不離析也所重民食喪祭者言帝王所重有此四事重民國之本也重食民之命也重喪所以盡哀重祭所以致敬寛則得衆信則民任焉敏則有功公則說者又言帝王之德務在寛簡示信敏速公平也寛則人所歸附故得衆信則民聽不惑皆為己任用焉敏則事無不成故有功政教公平則民說凡此上事二帝三王所以治也故傳之以示後世此章有二帝三王之事錄者採合以成章檢大禹謨湯誥與泰誓武成則此章其文略矣注歷數列次○正義曰孔注尚書云歷數謂天道謂天歷運之數帝王易姓而興故言歷數謂天道鄭玄以歷數在汝身謂有圖籙之名何云列次義得兩通注孔曰至若此○正義曰云履殷湯名者案世本湯名天乙者安國意蓋以湯受命之王依殷法以乙日生名天乙至將為王改名履故二名也亦可安國不信世本無天乙之名皇甫謐巧欲傅會云以乙日生故名履字天乙又云祖乙亦云乙日生復名乙引易緯孔子所謂天之錫命故可同名既以天乙為字何云同名乎斯又妄矣云墨子引湯誓其辭若此者以其尚書湯誓無此文而湯誥有之又與此小異唯墨子引湯誓其辭與此正同故言之所以證此為伐桀告天之文也注以其簡在天心故○正義曰鄭玄云簡閲在天心言天簡閲其善惡也注孔曰至用之○正義曰云親而不賢不忠則誅之管蔡是也者金縢云武王既喪管叔及其羣弟乃流言於國曰公將不利於孺子周公乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭鄰所謂殺管叔而蔡蔡叔也云仁人謂箕子微子來則用之者箕子紂之諸父書洪範序云以箕子歸作洪範宋世家云微子開者殷帝乙之首子而帝紂之庶兄周武王克殷微子乃持其祭器造於軍門内袒面縛左牽羊右把茅膝行而前以告於是武王乃釋微子復其位成王誅武庚乃命微子代殷之後於宋是言雖有管叔蔡叔為周親不如箕子微子之仁人也案周書泰誓云雖有周親不如仁人是武王往伐紂次于河朔誓衆之辭也孔傳云周至也言紂至親雖多不如周家之多仁人此文與彼正同而孔注與此異者盖孔意以彼為伐紂誓衆之辭此汎言周家政治之法欲兩通其義故不同也注權秤也量斗斛○正義曰漢書律歷志云權者銖兩斤鈞石也所以秤物平施知輕重也本起於黄鐘之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石五權謹矣量者龠合升斗斛也所以量多少也本起於黄鐘之龠用度數審其容以子穀秬黍中者千有二百實其龠合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量加矣志又云度者分寸尺丈引也所以度長短也本起黄鐘之長以子穀秬黍中者一黍之廣為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣而此不言度者從可知也】
  

  子張問於孔子曰何如斯可以從政矣子曰尊五美屏四惡斯可以從政矣注孔曰屏除也子張曰何謂五美子曰君子惠而不費勞而不怨欲而不貪泰而不驕威而不猛子張曰何謂惠而不費子曰因民之所利而利之斯不亦惠而不費乎注王曰利民在政無費於財擇可勞而勞之又誰怨欲仁而得仁又焉貪君子無衆寡無小大無敢慢注孔曰言君子不以寡小而慢也斯不亦泰而不驕乎君子正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之斯不亦威而不猛乎子張曰何謂四惡子曰不教而殺謂之虐不戒視成謂之暴注馬曰不宿戒而責目前成為視成慢令致期謂之賊注孔曰與民無信而虚刻期猶之與人也出納之吝謂之有司注孔曰謂財物俱當與人而吝嗇於出納惜難之此有司之任耳非人君之道音義【費芳味反下同慢武諫反儼魚檢反出尺遂反又如字注同吝力刃反舊力慎反難乃旦反又如字】疏【正義曰此章論為政之理也子張問於孔子曰何如斯可以從政矣子曰尊五美屏四惡斯可以從政矣者屏除也子張問其政術孔子答曰當尊崇五種美事屏除四種惡事則可也子張曰何謂五美者未知其目故復問之子曰君子惠而不費勞而不怨欲而不貪泰而不驕威而不猛者此孔子為述五美之目也子張曰何謂惠而不費者子張雖聞其目猶未逹其理故復問之子曰因民之所利而利之斯不亦惠而不費乎者此孔子為說其惠而不費之一美也民居五土所利不同山者利其禽獸渚者利其魚鹽中原利其五穀人君因其所利使各居其所安不易其利則是惠愛利民在政且不費於財也擇可勞而勞之又誰怨者孔子知子張未能盡達故既答惠而不費不須其問即為陳其餘者此說勞而不怨者也擇可勞而勞之謂使民以時則又誰怨恨哉欲仁而得仁又焉貪者此說欲而不貪也言常人之欲失在貪財我則欲仁而仁斯至矣又安得為貪乎君子無衆寡無小大無敢慢斯不亦泰而不驕乎者此說泰而不驕也常人之情敬衆大而慢寡小君子則不以寡小而慢之也此不亦是君子安泰而不驕慢乎君子正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之斯不亦威而不猛乎者此說威而不猛也言君子常正其衣冠尊重其瞻視端居儼然人則望而畏之斯不亦雖有威嚴而不猛厲者乎子張曰何謂四惡者子張未聞四惡之義故復問之子曰不教而殺謂之虐者此下孔子歷答四惡也為政之法當先施教令於民猶復丁寜申敕之教令既至而民不從後乃誅也若未嘗教告而即殺之謂之殘虐不戒視成謂之暴者謂不宿戒而責目前成謂之卒暴慢令致期謂之賊者謂與民無信而虚刻期期不至則罪罰之謂之賊害猶之與人也出納之吝謂之有司者謂財物俱當與人而人君吝嗇於出納而惜難之此有司之任耳非人君之道】
  

 孔子曰不知命無以為君子也注孔曰命謂窮達之兮不知禮無以立也不知言無以知人也注馬曰聽言則别其是非也音義【魯論無此章今從古分扶問反别彼列反】疏【正義曰此章言君子立身知人也命謂窮達之分言天之賦命窮達有時當待時而動若不知天命而妄動則非君子也禮者恭儉莊敬立身之本若其不知則無以立也聽人之言當别其是非若不能别其是非則無以知人之善惡也】
  論語注疏卷二十
  洗馬【臣】陸宗楷謹言自漢以後注論語者數十家惟魏何晏之集解行于世至宋孫奭為之義疏遂與何注並傳雖純雜相参不必盡合於聖人之旨要其薈萃羣言創通大義已為程朱開其先路矣【臣】等奉
  勅校刋往復尋繹益見朱子採擇之精確不可易而其間亦有義可兩存為宋元諸儒所不廢者謹依次編輯錄為考證若干條用附簡末焉【臣】謹識
  論語注疏考證跋語
  戶部右侍郎【臣】呂熾原任詹事【臣】陳浩編修【臣】孫人龍【臣】邵齊燾拔貢生【臣】王濟師等奉
  勅恭校刋
  論語注疏考證職名

論語注疏卷十九(子張)

      論語注疏卷十九

  (魏)何晏集解 唐陸德明音義 宋邢昺疏

  子張第十九音義【凡二十五章】疏【正義曰此篇記士行交情仁人勉學或接聞夫子之語或辯揚聖師之德以其皆弟子所言故差次諸篇之後】
  

  子張曰士見危致命注孔曰致命不愛其身見得思義祭思敬喪思哀其可已矣疏【正義曰此章言士行也士者有德之稱自卿大夫已下皆是致命謂不愛其身子張言為士者見君有危難不愛其身致命以救之見得利禄思義然後取有祭事思盡其敬有喪事當盡其哀有此行者其可以為士已矣】
  

  子張曰執德不弘信道不篤焉能為有焉能為亡注孔曰言無所輕重音義【焉於䖍反下同亡如字無也】疏【正義曰此章言人行之不備者弘大也篤厚也亡無也言人執守其德不能弘大雖信善道不能篤厚人之若此雖存於世何能為有而重雖沒於世何能為無而輕言於世無所輕重也】
  

  子夏之門人問交於子張注孔曰問與人交接之道子張曰子夏云何對曰子夏曰可者與之其不可者拒之子張曰異乎吾所聞君子尊賢而容衆嘉善而矜不能我之大賢與於人何所不容我之不賢與人將拒我如之何其拒人也注包曰友交當如子夏汎交當如子張音義【矜居陵反賢與之與音餘下同汎芳劒反】疏【正義曰此章論與人結交之道子夏之門人問交於子張者門人謂弟予問交問與人交接之道子張曰子夏云何者子張反問子夏之門人女師嘗說結交之道云何乎對曰子夏曰可者與之其不可者拒之者子夏弟子對子張述子夏之言也子夏言結交之道若彼人賢可與交者即與之交若彼人不賢不可與之交者則拒之而不交子張曰異乎吾所聞者言己之所聞結交之道與子夏所說異也君子尊賢而容衆嘉善而矜不能者此所聞之異者也言君子之人見彼賢則尊重之雖衆多亦容納之人有善行者則嘉美之不能者則哀矜之我之大賢與於人何所不容我之不賢與人將拒我如之何其拒人也者既陳其所聞又論其不可拒人之事誠如子夏所說可者與之不可者拒之設若我之大賢則所在見容也我若不賢則人將拒我不與己交又何暇拒他人乎然二子所言各是其見論交之道不可相非友交當如子夏汎交當如子張】
  

  子夏曰雖小道必有可觀者焉注小道謂異端致遠恐泥注包曰泥難不通是以君子不為也音義【泥乃細反注同難乃旦反】疏【正義曰此章勉人學為大道正典也小道謂異端之說百家語也雖曰小道亦必有少理可觀覽者焉然致遠經久則恐泥難不通是以君子不學也】
  

  子夏曰日知其所亡注孔曰日知其所未聞月無忘其所能可謂好學也已矣音義【好呼報反】疏【正義曰此章勸學也亡無也舊無聞者當學之使日知其所未聞舊已能者當温尋之使月無忘也能如此者可以謂之好學】
  

  子夏曰博學而篤志注孔曰廣學而厚識之切問而近思注切問者切問於己所學未悟之事近思者思已所未能及之事汎問所未學遠思所未達則於所習者不精所思者不解仁在其中矣音義【解音蟹】疏【正義曰此章論好學近於仁也博廣也篤厚也志識也言廣學而厚識之使不忘切問者親切問於己所學未悟之事不汎濫問之也近思者思己所未能及之事不遠思也若汎問所未學遠思所未達則於所習者不精所思者不解仁者之性純篤今學者既能篤志近思故曰仁在其中矣】
  

  子夏曰百工居肆以成其事君子學以致其道注包曰言百工處其肆則事成猶君子學以致其道疏【正義曰此章亦勉人學舉百工以為喻也審曲面勢以飭五材以辨民器謂之百工五材各有工言百衆言之也肆謂官府造作之處也致至也言百工處其肆則能成其事猶君子勤於學則能至於道也】
  

  子夏曰小人之過也必文注孔曰文飾其過不言情實疏【正義曰此章言小人不能改過也言小人之有過也必文飾其過彊為辭理不言情實也】
  

  子夏曰君子有三變望之儼然即之也温聽其言也厲注鄭曰厲嚴正音義【儼魚檢反本或作嚴音同厲如字】疏【正義曰此章論君子之德也望之即之及聽其言也有此三者變易常人之事也厲嚴正也常人遠望之則多懈惰即近之則顔色猛厲聽其言則多佞邪唯君子則不然人遠望之則正其衣冠尊其瞻視常儼然也就近之則顔色温和及聼其言辭則嚴正而無佞邪也】
  

  子夏曰君子信而後勞其民未信則以為厲已也注王曰厲猶病也信而後諫未信則以為謗已也音義【厲如字王云病也鄭讀為賴恃賴也已居止反下同謗布浪反】疏【正義曰此章論君子使下事上之法也厲猶病也言君子若在上位當先示信於民然後勞役其民則民忘其苦也若未嘗施信而便勞役之則民以為從欲崇侈妄加困病於己也若為人臣當先盡忠於君待君信己而後可諫君之失若君未信己而便稱君過失以諫諍之則君以為謗讟於己也】
  

  子夏曰大德不踰閑注孔曰閑猶法也小德出入可也注孔曰小德則不能不踰法故曰出入可疏【正義曰此章論人之德有小大而行亦不同也閑猶法也大德之人謂上賢也所行皆不越法則也小有德者謂次賢之人不能不踰法有時踰法而出旋能入守其法不責其備故曰可也】
  

  子游曰子夏之門人小子當洒掃應對進退則可矣抑末也本之則無如之何注包曰言子夏弟子但當對賓客脩威儀禮節之事則可然此但是人之末事耳不可無其本故云本之則無如之何子夏聞之曰噫注孔曰噫心不平之聲言游過矣君子之道孰先傳焉孰後倦焉注包曰言先傳業者必先厭倦故我門人先教以小事後將教以大道譬諸草木區以别矣注馬曰言大道與小道殊異譬如草木異類區别言學當以次君子之道焉可誣也注馬曰君子之道焉可使誣言我門人但能洒掃而已有始有卒者其惟聖人乎注孔曰終始如一惟聖人耳音義【洒色買反又所綺反正作灑經典掃素報反本今作埽對抑證反末本末之末字或作未非也噫於其反傳直專反注同倦其眷反厭於艶反區羌于反别彼列反注同焉可之焉於䖍反誣音無卒子恤反】疏【正義曰此章論人學業有先後之法也子游曰子夏之門人小子當洒掃應對進退則可矣抑末也本之則無如之何者子游言偃也門人小子謂弟子也應當也抑語辭也本謂先王之道言偃有時評論子夏之弟子但當對賓客脩威儀禮節之事則可然此但是人之末事耳不可無其本今子夏弟子於其本先王之道則無有不可奈何故云如之何也子夏聞之曰噫者噫心不平之聲子夏既聞子游之言中心不平之故曰噫言游過矣者謂言偃所說為過失也君子之道孰先傳焉孰後倦焉者言君子教人之道先傳業者必先厭倦誰有先傳而後倦者乎子夏言我之意恐門人聞大道而厭倦故先教以小事後將教以大道也譬諸草木區以别矣者諸之也言大道與小道殊異譬之草木異類區别言學當以次也君子之道焉可誣也者言君子之道當知學業以次安可便誣罔言我門人但能洒掃而已有始有卒者其惟聖人乎者卒猶終也言人之學道靡不有初鮮克有終能終始如一不厭倦者其惟聖人耳】
  

  子夏曰仕而優則學注馬曰行有餘力則以學文學而優則仕音義【優音憂行下孟反】疏【正義曰此章勸學也言人之仕官行己職而優閒有餘力則以學先王之遺文也若學而德業優長者則當仕進以行君臣之義也】
  

  子游曰喪致乎哀而止注孔曰毁不滅性疏【正義曰此章言居喪之禮也言人有父母之喪當致極哀慼不得過毁以至滅性滅性則非孝注毁不滅性○正義曰此孝經文也注云不食三日哀毁過情滅性而死皆虧孝道故聖人制禮施教不令至於隕滅】
  

  子游曰吾友張也為難能也注包曰言子張容儀之難及然而未仁疏【正義曰此章論子張材德也子游言吾同志之友子張其容儀為難能及也然而其德未仁】
  

  曾子曰堂堂乎張也難與並為仁矣注鄭曰言子張容儀盛而於仁道薄也疏【正義曰此章亦論子張材德也堂堂容儀盛貌曾子言子張容儀堂堂然盛於仁道則薄故難與並為仁矣】
  

  曾子曰吾聞諸夫子人未有自致者也必也親喪乎注馬曰言人雖未能自致盡於他事至於親喪必自致盡疏【正義曰此章論人致誠之事也諸之也曾子言我聞之夫子言人雖未能自致盡其誠於他事至於親喪必自致盡也】
  

  曾子曰吾聞諸夫子孟莊子之孝也其他可能也其不改父之臣與父之政是難能也注馬曰孟莊子魯大夫仲孫速也謂在諒隂之中父臣及父政雖有不善者不忍改也疏【正義曰此章論魯大夫仲孫速之孝行也言其他哭泣之哀齊斬之情饘粥之食他人可能及之也其在諒隂之中父臣及父政雖有不善者不忍改之也是他人難能也】
  

  孟氏使陽膚為士師注包曰陽膚曾子弟子士師典獄之官問於曾子曾子曰上失其道民散久矣如得其情則哀矜而勿喜注馬曰民之離散為輕漂犯法乃上之所為非民之過當哀矜之勿自喜能得其情音義【膚方于反漂匹照反】疏【正義曰此章論典獄之法也孟氏使陽膚為士師者陽膚曾子弟子士師典獄之官問於曾子者問其師求典獄之法也曾子曰上失其道民散久矣如得其情則哀矜而勿喜者言上失為君之道民人離散為輕易漂掠犯於刑法亦已久矣乃上之失政所為非民之過女若求得其情當哀矜之勿自喜也】子貢曰紂之不善不如是之甚也是以君子惡居下流天下之惡皆歸焉注孔曰紂為不善以喪天下後世憎甚之皆以天下之惡歸之於紂音義【惡居之惡烏路反喪息浪反】疏【正義曰此章戒人為惡也紂名辛字受商末世之王也為惡不道周武王所殺諡法殘義損善曰紂言商紂雖為不善以喪天下亦不如此之甚也乃後人憎甚之耳下流者謂為惡行而處人下若地形卑下則衆流所歸人之為惡處下衆惡所歸是以君子當為善不為惡惡居下流故也紂為惡行居下流則人皆以天下之惡歸之於紂也】
  

  子貢曰君子之過也如日月之食焉過也人皆見之更也人皆仰之注孔曰更改也疏【正義曰此章論君子之過似日月之食也更改也言君子苟有過也則為衆所知如日月正當食時則萬物皆覩也及其改過之時則人皆復仰其德如日月明生之後則萬物亦皆仰其明】
  

  衛公孫朝注馬曰公孫朝衛大夫問於子貢曰仲尼焉學子貢曰文武之道未墜於地在人賢者識其大者不賢者識其小者莫不有文武之道焉夫子焉不學注孔曰文武之道未墜落於地賢與不賢各有所識夫子無所不從學而亦何常師之有注孔曰無所不從學故無常師音義【朝直遙反焉於䖍反下焉不同墜直類反】疏【正義曰此章論仲尼之德也衛公孫朝者衛大夫也問於子貢曰仲尼焉學者問子貢仲尼何所從學而得成此聖也意謂孔子生知無師所從學也子貢曰文武之道未墜於地在人賢者識其大者不賢者識其小者莫不有文武之道焉夫子焉不學者焉猶安也言文武之道未墜落於地行之在人賢與不賢各有所識夫子皆從而學安得不學乎而亦何常師之有者言夫子無所不從學故無常師】
  

  叔孫武叔語大夫於朝注馬曰魯大夫叔孫州仇武諡曰子貢賢於仲尼子服景伯以告子貢子貢曰譬之宫牆賜之牆也及肩窺見室家之好夫子之牆數仞不得其門而入不見宗廟之美百官之富得其門者或寡矣注包曰七尺曰仞夫子之云不亦宜乎注包曰夫子謂武叔音義【語魚據反朝直遙反仇音求好如字舊呼報反數色主反仞一作刃音同】疏【正義曰此章亦明仲尼之德也叔孫武叔語大夫於朝曰子貢賢於仲尼者叔孫武叔魯大夫有時告語諸大夫於朝中曰子貢賢才過於仲尼子服景伯以告子貢者景伯亦魯大夫子服何也以武叔之言告之子貢也子貢曰譬之宫牆賜之牆也及肩窺見室家之好夫子之牆數仞不得其門而入不見宗廟之美百官之富者子貢聞武叔之言己賢於仲尼此由君子之道不可小知故致武叔有此言乃為之舉喻曰譬如人居之宫四圍各有牆牆卑則可窺見其在内之美猶小人之道可以小知也牆高則不可窺見在内之美猶君子之道不可小知也今賜之牆也纔及人肩則人窺見牆内室家之美好夫子之牆高乃數仞七尺曰仞若人不得其門而入則不見宗廟之美備百官之富盛也得其門者或寡矣者言夫聖閾非凡可及故得其門而入者或少矣夫子之云不亦宜乎者夫子謂武叔以此論之即武叔云子貢賢於仲尼亦其宜也不足怪焉注馬曰魯大夫叔孫州仇武諡○正義曰案世本州仇公子叔牙六世孫叔孫不敢子也春秋定十年秋叔孫州仇仲孫何忌帥師圍郈左傳曰武叔懿子圍郈是知叔孫武叔即州仇也諡法云剛彊直理曰武】
  

  叔孫武叔毁仲尼子貢曰無以為也仲尼不可毁也他人之賢者丘陵也猶可踰也仲尼日月也無得而踰焉人雖欲自絶其何傷於日月乎多見其不知量也注言人雖自絶棄於日月其何能傷之乎適足自見其不知量也音義【量音亮注同】疏【正義曰此章亦明仲尼也叔孫武叔毁仲尼者訾毁孔子之德也子貢曰無以為也仲尼不可毁也者言無用為此毁訾夫仲尼之德不可毁也他人之賢者丘陵也猶可踰也仲尼日月也無得而踰焉者子貢又為設譬也言他人之賢譬如丘陵雖曰高顯猶可踰越至於仲尼之賢則如日月貞明麗天不可得而踰也人雖欲自絶其何傷於日月乎者言人雖欲毁訾夫日月特自絶棄於日月其何能傷之乎故人雖欲毁仲尼亦不能傷仲尼也多見其不知量也者多猶適也言非但不能毁仲尼又適足自見其不知量也注適足至量也○正義曰云適足自見其不知量也者據此注意似訓多為適所以多得為適者古人多祗同音多見其不知量猶襄二十九年左傳云多見疏也服䖍本作祗見疏解云祗適也晉宋杜本皆作多張衡西京賦云炙炮夥清酤多皇恩溥洪德施施與多為韻此類衆矣故以多為適也】陳子禽謂子貢曰子為恭也仲尼豈賢於子乎子貢曰君子一言以為知一言以為不知言不可不慎也夫子之不可及也猶天之不可階而升也夫子之得邦家者注孔曰謂為諸侯若卿大夫所謂立之斯立道之斯行綏之斯來動之斯和其生也榮其死也哀如之何其可及也注孔曰綏安也言孔子為政其立教則無不立道之則莫不典行安之則遠者來至動之則莫不和睦故能生則榮顯死則哀痛音義【知音智下同道音導綏音雖】疏【正義曰此章亦明仲尼之德也陳子禽謂子貢曰子為恭也仲尼豈賢於子乎者此子禽不作陳亢當是同其姓字耳見其子貢每事稱譽其師故謂子貢云當是子為恭孫故也其實仲尼才德豈賢於子乎子貢曰君子一言以為知一言以為不知言不可不慎也者子貢聞子禽之言以此言拒而非之也言君子出一言是則人以為有知出一言非則人以為不知知與不知既由一言則其言不可不慎也今乃云仲尼豈賢於子乎則是女不慎其言是為不知也夫子之不可及也猶天之不可階而升也者又為設譬言夫子之德不可及也他人之賢猶他物之高者可設階梯而升上之至於仲尼之德猶天之高不可以階梯而升上之夫子之得邦家者所謂立之斯立道之斯行綏之斯來動之斯和其生也榮其死也哀如之何其可及也者又為廣言仲尼為政之德也得邦謂為諸侯得家謂為卿大夫綏安也言孔子為政其立教則無不立道之則莫不興行安之則遠者來至動之則民莫不和睦故能生則榮顯死則哀痛故如之何其可及也】
  論語注疏卷十九

論語注疏卷十八(微子)

      論語注疏卷十八

  (魏)何晏集解 唐陸德明音義 宋邢昺疏

  微子第十八音義【凡十四章】疏【正義曰此篇論天下無道禮壞樂崩君子仁人或去或死否則隱淪巖野周流四方因記周公戒魯公之語四乳生八士之名以前篇言羣小在位則必致仁人失所故以此篇次之】
  

  微子去之箕子為之奴比干諫而死注馬曰微箕二國名子爵也微子紂之庶兄箕子比干紂之諸父微子見紂無道早去之箕子佯狂為奴比干以諫見殺孔子曰殷有三仁焉注仁者愛人三人行異而同稱仁以其俱在憂亂寜民也音義【紂直又反行下孟反】疏【正義曰此章論殷有三仁志同行異也微子去之箕子為之奴比干諫而死者微子紂之庶兄箕子比干紂之諸父見紂無道微子去之箕子佯狂為奴比干以諫見殺孔子曰殷有三仁焉者愛人謂之仁三人所行異而同稱仁以其俱在憂亂寜民也注馬曰至見殺○正義曰云微箕二國名子爵也者孔安國云微圻内國名子爵為紂卿士去無道鄭玄以為微與箕俱在圻内孔雖不言箕亦當在圻内王肅云微國名子爵入為王卿士肅意盖以微為圻外故言入也微子名啓世家作開辟漢景帝名也云微子紂之庶兄箕子比干紂之諸父者啓與其弟仲衍皆紂之同母庶兄也呂氏春秋仲冬紀云紂之母生微子啓與仲衍其時猶尚為妾改而為妻後生紂紂之父欲立微子唘為太子太史據法而争曰有妻之子不可立妾之子故立紂為後徧檢書傳不見箕子之名惟司馬彪注莊子云箕子名胥餘不知出何書也家語曰比干是紂之親則諸父知比干是紂之諸父耳箕子則無文宋世家云箕子者紂之親戚也言親戚不知為父為兄也鄭玄王肅皆以箕子為紂之諸父服䖍杜預以為紂之庶兄既無正文各以意言之耳云微子見紂無道早去之箕子佯狂為奴比干以諫見殺者尚書微子篇備有去殷之事本紀云西伯既卒周武王之東伐至孟津諸侯叛殷會周者八百諸侯皆曰紂可伐矣武王曰爾未知天命乃復歸紂愈淫亂不止微子數諫不聽乃與太師謀遂去比干曰為人臣者不得不以死争廼強諫紂紂怒曰吾聞聖人心有七竅剖比干觀其心箕子懼乃佯狂為奴紂又囚之是也】
  

  柳下惠為士師注孔曰士師典獄之官三黜人曰子未可以去乎曰直道而事人焉往而不三黜注孔曰苟直道以事人所至之國俱當復三黜枉道而事人何必去父母之邦音義【三息暫反又如字黜勑律反焉於䖍反復扶又反枉紆往反】疏【正義曰此章論柳下惠之行也柳下惠為士師者士師典獄之官也三黜者時柳下惠為魯典獄之官任其直道羣邪醜直故三被黜退人曰子未可以去乎者或人謂柳下惠曰吾子數被黜辱未可以去離魯乎曰直道而事人焉往而不三黜枉道而事人何必去父母之邦者答或人不去之意也焉何也枉曲也時世皆邪已用直道以事於人則何往而不三黜乎言苟直道以事人所至之國俱當復三黜若舍其直道而曲以事人則在魯亦不見黜何必去父母所居之國也注士師典獄之官○正義曰士師即周禮司寇之屬有士師鄉士皆以士為官名鄭玄云士察也主察獄訟之事是士師為典獄之官也】
  

  齊景公待孔子曰若季氏則吾不能以季孟之間待之注孔曰魯三卿季氏為上卿㝡貴孟氏為下卿不用事言待之以二者之間曰吾老矣不能用也孔子行注以聖道難成故云吾老不能用疏【正義曰此章言孔子失所也齊景公待孔子者待遇也謂以禄位接遇孔子也曰若季氏則吾不能以季孟之間待之者魯三卿季氏為上卿㝡貴孟氏為下卿不用事景公言我待孔子以上卿之位若魯季氏則不能以其有田氏專政故也又不可使其位卑若魯孟氏故欲待之以季孟二者之間曰吾老矣不能用也者時景公為臣下所制雖說孔子之道而終不能用故託云聖道難成吾老不能用也孔子行者去齊而歸魯也注以聖道難成故云吾老不能用○正義曰案世家云魯昭公奔齊頃之魯亂孔子適齊景公數問政景公說將以尼谿田封孔子晏嬰諫而止之異日景公止孔子曰奉子以季氏吾不能以季孟之間待之齊大夫欲害孔子孔子聞之景公曰吾老矣弗能用也孔子遂行反乎魯是其事也】
  

  齊人歸女樂季桓子受之三日不朝孔子行注孔曰桓子季孫斯也使定公受齊之女樂君臣相與觀之廢朝禮三日音義【歸如字鄭作饋其貴反女樂並如字注同朝直遥反注同】疏【正義曰此章言孔子去無道也桓子季孫斯也使定公受齊之女樂君臣相與觀之廢朝禮三日孔子遂行也案世家定公十四年孔子年五十六由大司寇行攝相事於是誅魯大夫亂政者少正卯與聞國政三月粥羔豚者弗飾賈男女行者别於塗塗不拾遺四方之客至乎邑者不求有司皆予之以歸齊人聞之而懼曰孔子為政必霸霸則吾地近焉我之為先并矣盍致地犂鉏請先嘗沮之沮之而不可則致地庸遲乎於是選齊國中女子好者八十人皆衣文衣而舞康樂文馬三十駟遺魯君陳女樂文馬於魯城南高門外季桓子微服往觀再三將受乃語魯君為周道遊往觀終日怠於政事子路曰夫子可以行矣孔子曰魯今且郊如致膰乎大夫則吾猶可以止桓子卒受齊女樂三日不聼政郊又不致膰俎於大夫孔于遂行宿乎屯而師已送曰夫子則非罪孔子曰吾歌可夫歌曰彼婦之口可以出走彼婦之謁可以死敗盖優哉游哉維以卒歲師已反桓子曰孔子亦何言師已以實告桓子喟然嘆曰夫子罪我以羣婢故也孔子遂適衛矣】
  

  楚狂接輿歌而過孔子注孔曰接輿楚人佯狂而來歌欲以感切孔子曰鳳兮鳳兮何德之衰注孔曰比孔子於鳳鳥鳳鳥待聖君乃見非孔子周行求合故曰衰往者不可諫注孔曰已往所行不可復諫止來者猶可追注孔曰自今已來可追自止辟亂隱居已而已而今之從政者殆而注孔曰已而已而者言世亂已甚不可復治也再言之者傷之深也孔子下欲與之言趨而辟之不得與之言注包曰下下車音義【輿音餘注同見賢遍反復扶又反下同辟音避下同殆而魯讀期斯已矣今之從政者殆今從古孔子下包云下車也鄭云下堂出門也】疏【正義曰此章記接輿佯狂感切孔子也楚狂接輿歌而過孔子者接輿楚人姓陸名通字接輿也昭王時政令無常乃被髪佯狂不仕時人謂之楚狂也時孔子適楚與接輿相遇而接輿行歌從孔子邊過欲感切孔子也曰鳳兮鳳兮何德之衰往者不可諫來者猶可追已而已而今之從政者殆而者此其歌辭也知孔子有聖德故比孔子於鳳但鳳鳥待聖君乃見今孔子周行求合諸國而每不合是鳳德之衰也諫止也言已往所行者不可復諫止也自今已來猶可追而自止欲勸孔子辟亂隱居也已而已而者言世亂已甚不可復治也再言之者傷之深也殆危也言今之從政者皆無德自將危亡無日故曰殆而而皆語辭也孔子下欲與之言者下謂下車孔子感其言故下車欲與語趨而辟之不得與之言者趨謂疾行也疾行以辟孔子故孔子不得與之言也】長沮桀溺耦而耕孔子過之使子路問津焉注鄭曰長沮桀溺隱者也耜廣五寸二耜為耦津濟渡處長沮曰夫執輿者爲誰子路曰為孔丘曰是魯孔丘與曰是也曰是知津矣注馬曰言數周流自知津處問於桀溺桀溺曰子為誰曰為仲由曰是魯孔丘之徒與對曰然曰滔滔者天下皆是也而誰以易之注孔曰滔滔周流之貌言當今天下治亂同空舍此適彼故曰誰以易之且而與其從辟人之士也豈若從辟世之士哉注士有辟人之法有辟世之法長沮桀溺謂孔子為士從辟人之法已之為士則從辟世之法耰而不輟注鄭曰耰覆種也輟止也覆種不止不以津告子路行以告夫子憮然注為其不逹已意而便非已也曰鳥獸不可與同羣注孔曰隱於山林是同羣吾非斯人之徒與而誰與注孔曰吾自當與此天下人同羣安能去人從鳥獸居乎天下有道丘不與易也注言凡天下有道者丘皆不與易也已大而人小故也音義【沮七餘反溺乃歷反耦吾口反廣古曠反處昌慮反下同夫音符與音餘下徒與同數所角反滔滔吐刀反鄭本作悠悠治直吏反舍音捨辟音避耰音憂輟張劣反種章勇反下同憮音呼又音武徒與誰與並如字又並音餘】疏【正義曰此章記孔子周流為隱者所譏也長沮桀溺耦而耕孔子過之使子路問津焉者長沮桀溺隱者也耜耕器也二耜為耦津濟渡之處也長沮桀溺並二耜而耕孔子道行於旁過之使子路往問濟渡之處也長沮曰夫執輿者為誰者執輿謂執轡在車也時子路為御既使問津孔子代之而執轡故長沮見而問子路曰夫執轡者為誰人子路曰為孔丘者子路以其師名聞於天下故舉師之姓名以答長沮也曰是魯孔丘與者長沮舊聞夫子之名見子路之答又恐非是故復問之曰是魯國之孔丘與與是疑而未定之辭曰是也者子路言是魯孔丘也曰是知津矣者長沮言既是魯孔丘是人數周流天下自知津處故乃不告問於桀溺者長沮不告津處故子路復問桀溺桀溺曰子為誰者不識子路故問之曰為仲由者子路稱姓名以答也曰是魯孔丘之徒與者桀溺舊聞魯孔丘之門徒有仲由又恐非是故復問之曰是與曰然者然猶是也子路言已是魯孔丘之徒也曰滔滔者天下皆是也而誰以易之者此譏孔子周流天下也滔滔周流之貌言孔子何事滔滔然周流者乎當今天下治亂同皆是無道也空舍此適彼誰以易之為有道者也且而與其從辟人之士也豈若從辟世之士哉者士有辟人辟世之法謂孔子從辟人之法長沮桀溺自謂從辟世之法且而皆語辭與猶等也既言天下皆亂無以易之則賢者皆合隱辟且等其隱辟從辟人之法則有周流之勞從辟世之法則有安逸之樂意令孔子如已也耰而不輟者耰覆種也輟止也覆種不止不以津告子路行以告者子路以長沮桀溺之言告夫子夫子憮然者憮失意貌謂不達己意而便非己也曰鳥獸不可與同羣者孔子言其不可隱居辟世之意也山林多鳥獸不可與同羣若隱於山林是同羣也吾非斯人之徒與而誰與者與謂相親與我非天下人之徒衆相親與而更誰親與言吾自當與此天下人同羣安能去人從鳥獸居乎天下有道丘不與易也者言凡天下有道者我皆不與易也為其已大而人小故也注耜廣五寸二耜為耦○正義曰此周禮考工記文也鄭注云古者耜一金兩人並發之今之耜岐頭兩金象古之耦也月令云脩耒耜鄭注云耜者耒之金】
  

  子路從而後遇丈人以杖荷蓧注包曰丈人老人也蓧竹器子路問曰子見夫子乎丈人曰四體不勤五穀不分孰為夫子注包曰丈人云不勤勞四體不分植五穀誰為夫子而索之耶植其杖而芸注孔曰植倚也除草曰芸子路拱而立注未知所以答止子路宿殺雞為黍而食之見其二子焉明日子路行以告子曰隱者也使子路反見之至則行矣注孔曰子路反至其家丈人出行不在子路曰不仕無義注鄭曰留言以語丈人之二子長幼之節不可廢也君臣之義如之何其廢之注孔曰言女知父子相養不可廢反可廢君臣之義邪欲潔其身而亂大倫注包曰倫道理也君子之仕也行其義也道之不行已知之矣注包曰言君子之仕所以行君臣之義不必自已道得行孔子道不見用自已知之音義【從才用反荷何可反又音何蓧徒弔反本又作條又作莜分包云如字鄭扶問反云猶理索所白反植音值又市力反芸音云多作耘字芸香草也倚其綺反拱居勇反食音嗣見賢遍反語魚據反長丁丈反已音紀一音以】疏【正義曰此章記隱者與子路相譏之語也子路從而後遇丈人以杖荷蓧者子路随從夫子行不相及而獨在後逢老人以杖擔荷竹器子路問曰子見夫子乎者夫子孔子也丈人曰四體不勤五穀不分孰為夫子者丈人責子路云不勤勞四體不分植五穀誰為夫子而來問我求索之邪植其杖而芸者植倚立也芸除草也丈人既責子路至於田中倚其荷蓧之杖而芸其苗子路拱而立者子路未知所以答故随至田中拱手而立也止子路宿殺雞為黍而食之見其二子焉者丈人留子路宿殺雞為黍而食之丈人知子路賢故又以二子見於子路也明日子路行以告者既宿之明日子路行去遂及夫子以丈人所言及雞黍見子之事告之也子曰隱者也使子路反見之至則行矣者夫子言此丈人必賢人之隱者也使子路反求見之欲語以已道子路反而至其家則丈人出行不在也子路曰不仕無義者丈人既不在留言以語丈人之二子令其父還則述之此下之言皆孔子之意言父子之道天性也君臣之義也人生則皆當有之若其不仕是無君臣之義也長幼之節不可廢也君臣之義如之何其廢之者言女知父子相養是知長幼之節不可廢也反可廢君臣之義而不仕乎欲潔其身而亂大倫者倫道理也言女不仕濁世欲清潔其身則亂於君臣之義大道理也君子之仕也行其義也道之不行已知之矣者言君子之仕非苟利禄而已所以行君臣之義亦不必自已道得行孔子道不見用自巳知之也注蓧竹器○正義曰說文作莜芸田器也】
  

  逸民伯夷叔齊虞仲夷逸朱張柳下惠少連注逸民者節行超逸也包曰此七人皆逸民之賢者子曰不降其志不辱其身伯夷叔齊與注鄭曰言其直已之心不入庸君之朝謂柳下惠少連降志辱身矣言中倫行中慮其斯而已矣注孔曰但能言應倫理行應思慮如此而已謂虞仲夷逸隱居放言注包曰放置也不復言世務身中清廢中權注馬曰清純潔也遭世亂自廢棄以免患合於權也我則異於是無可無不可注馬曰亦不必進亦不必退唯義所在音義【朱張並如字衆家亦為人姓名王弼注朱張字子弓荀卿以比孔子鄭作侏張云音陟留反少詩照反下同與音餘朝直遙反中丁仲反下同應應對之應下同思息嗣反又如字復扶又反廢方肺反馬云棄也鄭作發動貌】疏【正義曰此章論逸民賢者之行也逸民伯夷叔齊虞仲夷逸朱張柳下惠少連者逸民謂民之節行超逸者也此七人皆逸民之賢者也子曰不降其志不辱其身伯夷叔齊與者此下孔子論其逸民之行也言其直已之心不降志也不入庸君之朝不辱身也惟伯夷叔齊有此行也謂柳下惠少連降志辱身矣言中倫行中慮其斯而已矣者又論此二人食禄亂朝是降志辱身也倫理也中應也但能言應倫理行應思慮如此而已不以世務嬰心故亦謂之逸民謂虞仲夷逸隱居放言身中清廢中權者放置也清純潔也權反常合道也孔子又論此二人隱遯退居放置言語不復言其世務其身不仕濁世應於純潔遭世亂自廢棄以免患應於權也我則異於是無可無不可者孔子言我之所行則與此逸民異亦不必進亦不必退唯義所在故曰無可無不可也不論朱張之行者王弼云朱張字子弓荀卿以比孔子言其行與孔子同故不論也】
  

  太師摯適齊亞飯干適楚注孔曰亞次也次飯樂師也摯干皆名三飯繚適蔡四飯缺適秦注包曰三飯四飯樂章名各異師繚缺皆名也鼓方叔入於河注包曰鼓擊鼓者方叔名入謂居其河内播鼗武入於漢注孔曰播搖也武名也少師陽擊磬襄入於海注孔曰魯哀公時禮壞樂崩樂人皆去陽襄皆名音義【大音泰摯音至亞於嫁反飯扶晚反下同繚音了缺窺悦反播彼佐反搖也鼗徒刀反亦作鞉少詩照反】疏【正義曰此章記魯哀公時禮壞樂崩樂人皆去也大師摯適齊者大師樂官之長名摰去魯而適齊也亞飯干適楚者亞次也天子諸侯每食奏樂樂章各異各有樂師次飯樂師名干往楚三飯樂師名繚往蔡四飯樂師名缺往秦鼓方叔入於河者擊鼓者名方叔入於河内也播鼗武入於漢者播摇也鼗如鼓而小有兩耳持其柄搖之旁耳還自擊搖鼗鼓者名武入居於漢中也少師陽擊磬襄入於海者陽襄皆名二人入居於海内也】
  

  周公謂魯公注孔曰魯公周公之子伯禽封於魯曰君子不施其親注孔曰施易也不以他人之親易己之親不使大臣怨乎不以注孔曰以用也怨不見聼用故舊無大故則不棄也無求備於一人注孔曰大故謂惡逆之事音義【易音亦下同】疏【正義曰此章記周公戒魯公之語也周公謂魯公者魯公周公之子伯禽封於魯將之國周公戒之也曰君子不施其親者施易也言君子為國不以他人之親易己之親當行博愛廣敬也不使大臣怨乎不以者以用也既仕為大臣則當聽用之不得令大臣怨不見聽用故舊無大故則不棄也者大故謂惡逆之事也故舊朋友無此惡逆之事則不有遺棄也無求備於一人者求責也任人當隨其才無得責備於一人也】
  

  周有八士伯達伯适仲突仲忽叔夜叔夏季隨季騧注包曰周時四乳生八子皆為顯士故記之爾音義【周有八士鄭云成王時劉向馬融皆以為宣王時适古活反騧古花反乳如注反又如主反生所幸反又如字】疏【正義曰此章記異也周時有人四徧生子而乳之每乳皆二子凡八子皆為顯士故記之耳鄭玄以為成王時劉向馬融皆以為宣王時】
  

  論語注疏卷十八
  論語注疏卷十八考證
  子路從而後章五穀不分○【臣宗楷】按五穀之名周禮職方氏云黍稷菽麥稻周書云麥黍稻粟菽鄭元則以為麻黍稷麥豆諸說不一纂箋王氏曰九穀者以三農所生而言百穀者號其多而言五穀者則以五行所屬而言皆不寔指其名此說近之
  逸民章虞仲○【臣齊燾】按日知録云史記太伯之奔荆蠻自號句吳荆蠻義之從而歸之千餘家立為吳太伯太伯卒弟仲雍立仲雍卒子季簡立季簡卒子叔逹立叔逹卒子周章立是時武王克殷求太伯仲雍之後得周章周章已君矣因而封之乃封周章弟虞仲於周之北故夏墟是為虞列為諸侯據此則仲雍為吳仲雍而虞仲者乃仲雍之曾孫也論語虞仲夷逸左傳太伯虞仲太王之昭也即謂仲雍為虞仲是祖孫同名且仲雍君吳不當言虞古吳虞二字多通用竊疑二書所稱虞仲並是吳仲之誤又考吳越春秋太伯曰其當有封者吳仲也則仲雍之稱吳仲固有徵矣
  太師摯適齊章亞飯三飯四飯○【臣宗楷】按周禮春官大司樂云王大食三侑皆令奏鐘鼓白虎通云王者四飯諸侯三飯大夫再飯語録云魯諸侯耳樂官自亞飯以下盖三飯尊卑之差也又齊氏曰魯諸侯故止言三飯然不言一飯豈周公賜天子禮樂而魯僭之孔子正樂而去其一耶記者起數以亞其仍魯之舊以見昔之僭耳
  周有八士章疏鄭元以為成王時劉向馬融皆以為宣王時○陸㙄經世驪珠曰左傳晉胥臣曰文王之即位也詢于八虞及武王伐商命南宫伯達遷九鼎于洛邑命南宫适散鹿臺之財宣和博古圖云武王時有南宫仲周書解云王乃厲翼於尹氏八士注云八士武王賢臣也則斷為武王時人正非無據
  論語注疏卷十八考證

論語注疏卷十七(陽貨)

      論語注疏卷十七

  (魏)何晏集解 唐陸德明音義 宋邢昺疏

  陽貨第十七音義【凡二十四章】疏【正義曰此篇論陪臣專恣因明性習知愚禮樂本末六蔽之惡二南之美君子小人為行各異今之與古其疾不同以前篇首章言大夫之惡此篇首章記家臣之亂尊卑之差故以相次也】
  陽貨欲見孔子孔子不見注孔曰陽貨陽虎也季氏家臣而專魯國之政欲見孔子使仕歸孔子豚注孔曰欲使往謝故遺孔子豚孔子時其亡也而往拜之遇諸塗注孔曰塗道也於道路與相逢謂孔子曰來予與爾言曰懷其寶而迷其邦可謂仁乎曰不可注馬曰言孔子不仕是懷寶也知國不治而不為政是迷邦也好從事而亟失時可謂知乎曰不可注孔曰言孔子棲棲好從事而數不遇失時不得為有知日月逝矣歲不我與注馬曰年老歲月已往當急仕孔子曰諾吾將仕矣注孔曰以順辭免音義【歸如字鄭本作饋魯讀為歸今從古豚徒門反遺唯季反塗字當作途音徒治直吏反好呼報反注同亟去冀反知音智注同數色角反】疏【正義曰此章論家臣專恣孔子遜辭遠害之事也陽貨欲見孔子者陽貨陽虎也蓋名虎字貨為季氏家臣而專魯國之政欲見孔子將使之仕也孔子不見者疾其家臣專政故不與相見也歸孔子豚者歸遺也豚豕之小者陽貨欲使孔子往謝因得從容見之故遺孔子豚也孔子時其亡也而往拜之者謂伺虎不在家時而往謝之也遇諸塗者塗道也孔子既至貨家而反於道路與相逢也謂孔子曰來予與爾言者貨呼孔子使來就己言我與汝有所言也曰懷其寶而迷其邦可謂仁乎者此陽貨謂孔子之言也寶以喻道德言孔子不仕是懷藏其道德也知國不治而不為政是使迷亂其國也仕者當拯溺興衰使功被當世今汝乃懷寶迷邦可以謂之仁乎曰不可者此孔子遜辭言如此者不可謂之仁也好從事而亟失時可謂知乎者此亦陽貨謂孔子辭亟數也言孔子棲棲好從事而數不遇失時可謂有知者乎不得為有知也曰不可者此亦孔子遜辭言如此者不可謂之知也日月逝矣歲不我與者此陽貨勸孔子求仕之辭逝往也言孔子年老歲月已往不復留待我也當急求仕孔子曰諾吾將仕矣者諾應辭也孔子知其勸仕故應答之言我將求仕以順辭免去也】
  子曰性相近也習相遠也注孔曰君子慎所習子曰唯上知與下愚不移注孔曰上知不可使為惡下愚不可使彊賢音義【彊其丈反】疏【正義曰此章言君子當慎其所習也性謂人所禀受以生而静者也未為外物所感則人皆相似是近也既為外物所感則習以性成若習於善則為君子若習於惡則為小人是相遠也故君子慎所習然此乃是中人耳其性可上可下故遇善則升逢惡則墜也孔子又嘗曰唯上知聖人不可移之使為惡下愚之夫不可移之使強賢此則非如中人之性習相近遠也】
  子之武城聞弦歌之聲注孔曰子游為武城宰夫子莞爾而笑注莞爾小笑貌曰割雞焉用牛刀注孔曰言治小何須用大道子游對曰昔者偃也聞諸夫子曰君子學道則愛人小人學道則易使也注孔曰道謂禮樂也樂以和人人和則易使子曰二三子注孔曰從行者偃之言是也前言戲之耳注孔曰戲以治小而用大道音義【焉於䖍反易以豉反注同從才用反】疏【正義曰此章論治民之道也子之武城聞弦歌之聲者之適也武城魯邑名時子游為武城宰意欲以禮樂化導於民故弦歌孔子因適武城而聞其聲也夫子莞爾而笑曰割雞焉用牛刀者莞爾小笑貌言雞乃小牲割之當用小刀何用解牛之大刀以喻治小何須用大道今子游治小用大故笑之子游對曰昔者偃也聞諸夫子曰君子學道則愛人小人學道則易使也者子游見孔子笑其治小用大故稱名而引昔聞於夫子之言以對之道謂禮樂也禮節人心樂和人聲言若在位君子學禮樂則愛養下人也若在下小人學禮樂則人和而易使也子曰二三子者呼其弟子從行者也偃之言是也前言戲之耳者孔子語其從者言子游之說是我前言戲之以治小而用大道其實用大道是也】
  公山弗擾以費畔召子欲往注孔曰弗擾為季氏宰與陽虎共執季桓子而召孔子子路不說曰末之也已何必公山氏之之也注孔曰之適也無可之則止何必公山氏之適子曰夫召我者而豈徒哉如有用我者吾其為東周乎注興周道於東方故曰東周音義【擾而小反費悲位反說音悦夫音符】疏【正義曰此章論孔子欲不避亂而興周道也公山弗擾以費畔召子欲往者弗擾即左傳公山不狃也字子洩為季氏費邑宰與陽虎共執季桓子據邑以畔來召孔子孔子欲往從之也子路不說曰末之也己何必公山氏之之也者上下二之字俱訓為適末無也已止也子路以為君子當去亂就治今孔子乃欲就亂故不喜說且曰無可適也則止之何必公山氏之適也子曰夫召我者而豈徒哉如有用我者吾其為東周乎者孔子答其欲往之意也徒空也言夫人召我者豈空然哉必將用我道也如有用我道者我則興周道於東方其使魯為東周乎吾是以不擇地而欲往也注弗擾為季氏宰與陽虎共執季桓子○正義曰案定五年左傳曰六月季平子行東野還未至丙申卒于房陽虎將以璵璠斂仲梁懷弗與曰改步改玉陽虎欲逐之告公山不狃不狃曰彼為君也子何怨焉既葬桓子行東野及費子洩為費宰逆勞於郊桓子敬之勞仲梁懷仲梁懷弗敬子洩怒謂陽虎子行之乎九月乙亥陽虎囚季桓子是其事也至八年又與陽虎謀殺桓子陽虎敗而出至十二年季氏將墮費公山不狃叔孫輒率費人以襲魯國人敗諸姑蔑二子奔齊】子張問仁於孔子孔子曰能行五者於天下為仁矣請問之曰恭寛信敏惠恭則不侮注孔曰不見侮慢寛則得衆信則人任焉敏則有功注孔曰應事疾則多成功惠則足以使人疏【正義曰此章明仁也子張問仁於孔子者問何如斯可謂之仁也孔子曰能行五者於天下為仁矣者言為仁之道有五也請問之者子張復請問五者之目也曰恭寛信敏惠者此孔子略言為仁五者之名也恭則不侮者此下孔子又歷說五者之事也言己若恭以接人人亦恭以待已故不見侮慢寛則得衆者言行能寛簡則為衆所歸也信則人任焉者言而有信則人所委任也敏則有功者敏疾也應事敏疾則多成功也惠則足以使人者有恩惠則人忘其勞也】
  佛肸召子欲往注孔曰晉大夫趙簡子之邑宰子路曰昔者由也聞諸夫子曰親於其身為不善者君子不入也注孔曰不入其國佛肸以中牟畔子之往也如之何子曰然有是言也不曰堅乎磨而不磷不曰白乎湼而不緇注孔曰磷薄也湼可以染皁言至堅者磨之而不薄至白者染之於湼而不黑喻君子雖在濁亂濁亂不能汚吾豈匏瓜也哉焉能繫而不食注匏瓠也言瓠瓜得繫一處者不食故也吾自食物當東西南北不得如不食之物繫滯一處音義【佛音弼肸許密反磨末多反磷力刃反薄也湼乃結反說文云謂黑土在水中者也緇側其反皁才早反汚汚辱之汚一音烏又烏故反匏薄交反瓜古花反焉於䖍反瓠戶故反處昌慮反下同】疏【正義曰此章亦言孔子欲不擇地而治也佛肸召子欲往者佛肸為晉大夫趙簡子之中牟邑宰以中牟畔來召孔子孔子欲往從之也子路曰昔者由也聞諸夫子曰親於其身為不善者君子不入也者言君子不入不善之國也佛肸以中牟畔子之往也如之何者言今佛肸以中牟畔則是身為不善而子欲往如前言何子曰然有是言也者孔子答云雖有此不入不善之言也不曰堅乎磨而不磷不曰白乎湼而不緇者孔子之意雖言不入不善緣君子見幾而作亦有可入之理故為之作譬磷薄也湼水中黑土可以染皁緇黑色也人豈不曰至堅者磨之而不薄至白者染之於湼而不黑以喻君子雖居濁亂濁亂不能汚也吾豈匏瓜也哉焉能繫而不食者孔子又為言其欲往之意也匏瓠也瓠瓜得繫一處者不食故也吾自食物當東西南北不得如不食之物繫滯一處江熙云夫子豈實之公山佛肸乎欲往之意以示無繫以觀門人之意如欲居九夷乘桴浮於海耳子路見形而不及道故聞乘桴而喜聞之公山而不說升堂而未入室安得聖人之趣】
  子曰由也女聞六言六蔽矣乎注六言六蔽者謂下六事仁知信直勇剛也對曰未也居吾語女注孔曰子路起對故使還坐好仁不好學其蔽也愚注孔曰仁者愛物不知所以裁之則愚好知不好學其蔽也蕩注孔曰蕩無所適守好信不好學其蔽也賊注孔曰父子不知相為隱之輩好直不好學其蔽也絞好勇不好學其蔽也亂好剛不好學其蔽也狂注孔曰狂妄抵觸人音義【蔽必世反仁知之知音智下好知同語魚㨿反好呼報反下同適丁歷反為于偽反絞交卯反抵丁禮反】疏【正義曰此章勸學也子曰由也女聞六言六蔽矣乎者蔽謂蔽塞不自見其過也孔子呼子路而問之曰女嘗聞六言不學而皆蔽塞者乎對曰未也者子路對言未曾聞也居吾語女者居猶坐也禮君子問更端則起子路起對故使還坐吾將語女也好仁不好學其蔽也愚者此下歷說六言六蔽之事也學者覺也所以覺寤未知也仁之為行學則不固是以愛物好與曰仁若但好仁不知所以裁之所施不當則如愚人也好知不好學其蔽也蕩者明照於事曰知若不學以裁之則其蔽在於蕩逸無所適守也好信不好學其蔽也賊者人言不欺為信則當信義若但好信而不學以裁之其蔽在於賊害父子不知相為隱之輩也好直不好學其蔽也絞者絞切也正人之曲曰直若好直不好學則失於譏刺太切好勇不好學其蔽也亂者勇謂果敢當學以知義若好勇而不好學到是有勇而無義則為賊亂好剛不好學其蔽也狂者狂猶妄也剛者無欲不為曲求若好恃其剛不學以制之則其蔽也妄抵觸人】
  子曰小子何莫學夫詩注包曰小子門人也詩可以興注孔曰興引譬連類可以觀注鄭曰觀風俗之盛衰可以羣注孔曰羣居相切磋可以怨注孔曰怨刺上政邇之事父遠之事君注孔曰邇近也多識於鳥獸草木之名子謂伯魚曰女為周南召南矣乎人而不為周南召南其猶正牆面而立也與注馬曰周南召南國風之始樂得淑女以配君子三綱之首王教之端故人而不為如向牆而立音義【夫音符興許應反注同觀如字注同磋七何反刺七賜反邇音爾召實照反下及注同與音餘淑受六反女如字】疏【正義曰此章勸人學詩也子曰小子何莫學夫詩者小子門人也莫不也孔子呼門人曰何不學夫詩也詩可以興者又為說其學詩有益之理也若能學詩詩可以令人能引譬連類以為比興也可以觀者詩有諸國之風俗盛衰可以觀覽知之也可以羣者詩有如切如磋可以羣居相切磋也可以怨者詩有君政不善則風刺之言之者無罪聞之者足以戒故可以怨刺上政邇之事父遠之事君者邇近也詩有凱風白華相戒以養是有近之事父之道也又有雅頌君臣之法是有遠之事君之道也言事父與君皆有其道也多識於鳥獸草木之名者言詩人多記鳥獸草木之名以為比興則因又多識於此鳥獸草木之名也子謂伯魚曰女為周南召南矣乎者為猶學也孔子謂其子伯魚曰女學周南召南之詩矣乎人而不為周南召南其猶正牆面而立也與者又為說宜學周南召南之意也牆面面向牆也周南召南國風之始三綱之首王教之端故人若學之則可以觀興人而不為則如面正向牆而立無所觀見也注周南至而立○正義曰云周南召南國風之始者詩序云然則關雎麟趾之化王者之風故繫之周公南言化自北而南也鵲巢騶虞之德諸侯之風也先王之所以教故繫之召公周南召南正始之道王化之基是以周南召南二十五篇謂之正國風為十五國風之始也云樂得淑女以配君子者亦詩關雎序文也言二南皆是正始之道先美家内之化是以關雎之篇說后妃心之所樂樂得此賢善之女以配己之君子也云三綱之首王教之端者白虎通云三綱者何謂謂君臣父子夫婦也君為臣綱父為子綱夫為妻綱有夫婦然後有父子有父子然後有君臣二南之詩首論夫婦文王刑于寡妻至于兄弟以御于家邦是故二國之詩以后妃夫人之德為首終以麟趾騶虞言后妃夫人有斯德興助其君子皆可以成功至于致嘉瑞故為三綱之首王教之端也】子曰禮云禮云玉帛云乎哉注鄭曰玉圭璋之屬帛束帛之屬言禮非但崇此玉帛而已所貴者乃貴其安上治民樂云樂云鐘鼓云乎哉注馬曰樂之所貴者移風易俗非謂鐘鼓而已疏【正義曰此章辨禮樂之本也子曰禮云禮云玉帛云乎哉者玉圭璋之屬帛束帛之屬皆行禮之物也言禮之所云豈在此玉帛云乎者哉言非但崇此玉帛而已所貴者在於安上治民樂云樂云鐘鼓云乎哉者鐘鼓樂之器也樂之所貴者貴其移風易俗非謂貴此鐘鼓鏗鏘而已故孔子歎之重言之者深明禮樂之本不在玉帛鐘鼓也】
  子曰色厲而内荏注孔曰荏柔也謂外自矜厲而内柔佞譬諸小人其猶穿窬之盜也與注孔曰為人如此猶小人之有盜心穿穿壁窬窬牆音義【荏而審反柔也與音餘】疏【正義曰此章疾時人體與情反也厲矜莊也荏柔佞也穿穿壁窬窬牆也言外自矜厲而内柔佞為人如此譬之猶小人外雖持正内常有穿壁窬牆竊盜之心也與】
  子曰鄉原德之賊也注周曰所至之鄉輒原其人情而為意以待之是賊亂德也一曰鄉向也古字同謂人不能剛毅而見人輒原其趣嚮容媚而合之言此所以賊德也音義【鄉如字又許亮反】疏【正義曰此章疾時人之詭隨也舊解有二周曰所至之鄉輒原其人情而為意以待之是賊亂德也何晏云一曰鄉向也古字同謂人不能剛毅而見人輒原其趣嚮容媚而合之言此所以賊德也】
  子曰道聽而塗說德之棄也注馬曰聞之於道路則傳而說之音義【傳直專反說音悦】疏【正義曰此章疾時人不習而傳之也塗亦道也言聞之於道路則於道路傳而說之必多謬妄為有德者所棄也】
  子曰鄙夫可與事君也與哉注孔曰言不可與事君其未得之也患得之注患得之者患不能得之此俗言既得之患失之苟患失之無所不至矣注鄭曰無所不至者言其邪媚無所不為音義【與哉之與音餘本或作無哉邪似嗟反媚武冀反】疏【正義曰此章論鄙夫之行也子曰鄙夫可與事君也與哉者言凡鄙之人不可與之事君也其未得之也患得之者此下明鄙夫不可與事君之由也患得之者患不能得也言其初未得事君也時常患己不能得事君也既得之患失之者言不能任直守道常憂患失其祿位也苟患失之無所不至矣者苟誠也若誠憂失之則用心顧惜竊位偷安言其邪媚無所不為也以此故不可與事君也】
  子曰古者民有三疾今也或是之亡也注包曰言古者民疾與今時異古之狂也肆注包曰肆極意敢言今之狂也蕩注孔曰蕩無所據古之矜也廉注馬曰有廉隅今之矜也忿戾注孔曰惡理多怒古之愚也直今之愚也詐而已矣音義【亷魯讀亷為貶今從古戾力計反】疏【正義曰此章論今人澆薄不如古人也子曰古者民有三疾今也或是之亡也者亡無也言古者淳朴之時民之行有三疾今也澆薄或是亦無也言古者民疾與今時異古之狂也肆者此下歷言三疾也肆謂極意敢言多抵觸人也今之狂也蕩者謂無所依據太放浪也古之矜也廉者謂有亷隅自檢束也今之矜也忿戾者謂忿怒而多咈戾惡理多怒古之愚也直者謂心直而無邪曲今之愚也詐而已矣者謂多行欺詐自利也】
  子曰巧言令色鮮矣仁注王曰巧言無實令色無質疏【正義曰此章與學而篇同弟子各記所聞故重出之】
  子曰惡紫之奪朱也注孔曰朱正色紫間色之好者惡其邪好而奪正色惡鄭聲之亂雅樂也注包曰鄭聲淫聲之哀者惡其亂雅樂惡利口之覆邦家者注孔曰利口之人多言少實苟能悦媚時君傾覆國家音義【惡烏路反下同間間厠之間邪似嗟反覆芳服反注同】疏【正義曰此章記孔子惡邪奪正也惡紫之奪朱也者朱正色紫間色之好者惡其邪好而奪正色也惡鄭聲之亂雅樂也者鄭聲淫聲之哀者惡其淫聲亂正樂也惡利口之覆邦家者利口之人多言少實苟能悦媚時君傾覆國家也注孔曰至正色○正義曰云朱正色紫間色者皇氏云謂青赤黄白黑五方正色不正謂五方間色綠紅碧紫駵黄色是也青是東方正綠是東方間東為木木色青木克土土色黄並以所克為間故綠色青黄也朱是南方正紅是南方間南為火火色赤火克金金色白故紅色赤白也白是西方正碧是西方間西為金金色白金克木故碧色青白也黑是北方正紫是北方間北方水水色黑水克火火色赤故紫色赤黑也黄是中央正駵黄是中央間中央土土色黄土克水水色黑故駵黄色黄黑也】
  子曰予欲無言子貢曰子如不言則小子何述焉注言之為益少故欲無言子曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉音義【天何言哉魯讀天為夫今從古】疏【正義曰此章戒人慎言也子曰予欲無言者君子訥於言而敏於行以言之為益少故欲無言子貢曰子如不言則小子何述焉者小子弟子也子貢聞孔子不欲言故告曰夫子若不言則弟子等何所傳述子曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉者此孔子舉天亦不言而令行以為譬也天何嘗有言語哉而四時之令遞行焉百物皆依時而生焉天何嘗有言語教命哉以喻人若無言但有其行不亦可乎】
  孺悲欲見孔子孔子辭以疾將命者出戶取瑟而歌使之聞之注孺悲魯人也孔子不欲見故辭之以疾為其將命者不已故歌令將命者悟所以令孺悲思之音義【孺而樹反字亦作為于偽反令力呈反】疏【正義曰此章蓋言孔子疾惡也孺悲欲見孔子孔子辭以疾者孺悲魯人也來欲見孔子孔子不欲見故辭之以疾也將命者出戶取瑟而歌使之聞之者將猶奉也奉命者主人傳辭出入人也初將命者來入戶言孺悲求見夫子辭之以疾又為將命者不已故取瑟而歌令將命者聞之而悟己無疾但不欲見之所以令孺悲思之】
  宰我問三年之喪期已久矣君子三年不為禮禮必壞三年不為樂樂必崩舊穀既沒新穀既升鑽燧改火期可已矣注馬曰周書月令有更火之文春取榆柳之火夏取棗杏之火季夏取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火一年之中鑽火各異木故曰改火也子曰食夫稻衣夫錦於女安乎曰安女安則為之夫君子之居喪食旨不甘聞樂不樂居處不安故不為也今女安則為之注孔曰旨美也責其無仁恩於親故再言女安則為之宰我出子曰予之不仁也子生三年然後免於父母之懷注馬曰子生未三歲為父母所懷抱夫三年之喪天下之通喪也注孔曰自天子達於庶人予也有三年之愛於其父母乎注孔曰言子之於父母欲報之恩昊天罔極而予也有三年之愛乎音義【期音基一本作其鑽子官反燧音遂期可之期居宜反更古衡反一音古孟反柘章夜反柞子各反楢羊久反又音由槐音懷食音嗣夫音符下同衣於既反不樂之樂音洛昊胡老反】疏【正義曰此章論三年喪禮也宰我問三年之喪期已久矣者禮喪服為至親者三年宰我嫌其三年太遠故問於夫子曰三年之喪期已久矣乎君子三年不為禮禮必壞三年不為樂樂必崩者此宰我又說喪不可三年之義也言禮檢人迹樂和人心君子不可斯須去身惟在喪則皆不為也不為既久故禮壞而樂崩也舊穀既沒新穀既升鑽燧改火期可已矣者宰我又言三年之喪一期為足之意也夫人之變遷本依天道一期之間則舊穀已沒新穀已成鑽木出火謂之燧言鑽燧者又已改變出火之木天道萬物既已改新則人情亦宜從舊故喪禮但一期而除亦可已矣子曰食夫稻衣夫錦於女安乎者孔子見宰我言至親之喪欲以期斷故問之言禮為父母之喪既殯食粥居倚廬斬衰三年期而小祥食菜果居堊室練冠縓緣要絰不除今女既期之後食稻衣錦於女之心得安否乎曰安者宰我言既期除喪即食稻衣錦其心安也女安則為之者孔子言女心安則自為之夫君子之居喪食旨不甘聞樂不樂居處不安故不為也今女安則為之者孔子又為說不可安之禮旨美也言君子之居喪也疾即飲酒食肉雖食美味不以為甘雖聞樂聲不以為樂寢苫枕塊居處不求安也故不為食稻衣錦之事今女既心安則任自為之責其無仁思於親故再言女安則為之宰我出子曰予之不仁也子生三年然後免於父母之懷者予宰我名宰我方當愚執夫子不欲面斥其過故宰我既問而出去孔子對二三子言曰夫宰予不仁於父母也凡人子生未三歲常為父母所懷抱既三年然後免離父母之懷是以聖人制喪禮為父母三年夫三年之喪天下之通喪也者通達也謂上自天子下達庶人皆為父母三年故曰通喪也予也有三年之愛於其父母乎者為父母愛己故喪三年今予也不欲行三年之喪是有三年之恩愛於父母乎注馬曰至火也○正義曰云周書月令有更火之文者周書孔子所刪尚書百篇之餘也晉大康中得之汲冢有月令篇其辭今亡案周禮司爟掌行火之政令四時變國火以救時疾鄭玄注云行猶用也變猶易也鄭司農說以鄹子曰春取榆柳之火夏取棗杏之火季夏取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火其文與此正同釋者云榆柳青故春用之棗杏赤故夏用之桑柘黄故季夏用之柞楢白故秋用之槐檀黑故冬用之注孔曰自天子達於庶人○正義曰禮記三年問云夫三年之喪天下之通喪也鄭玄云達謂自天子至於庶人喪服四制曰此喪之所以三年賢者不得過不肖者不得不及檀弓曰先王制禮也過之者俯而就之不至者跂而及之也聖人雖以三年為文其實二十五月而畢若駟之過隙然而遂之則是無窮也故先王為之立中制節壹使足以成文理則釋之矣喪服四制曰始死三日不怠三月不解期悲哀三年憂恩之殺也故孔子云子生三年然後免於父母之懷夫三年之喪夫下之通喪也所以喪必三年為制也注孔曰至愛乎○正義曰云欲報之德昊天罔極者小雅蓼莪文鄭箋云之猶是也我欲報父母是德昊天乎我心無極云予也有三年之愛乎者言宰予不欲服喪三年是無三年之愛也繆協云爾時禮壞樂崩三年不行宰我大懼其往以為聖人無微旨以戒將來故假時人之謂啓憤於夫子義在屈己以明道也】
  子曰飽食終日無所用心難矣哉不有博弈者乎為之猶賢乎已注馬曰為其無所據樂善生淫欲音義【弈音亦為其之為于偽反樂五教反又音洛】疏【正義曰此章疾人之不學也子曰飽食終日無所用心難矣哉者言人飽食終日於善道無所用心則難以為處矣哉不有博弈者乎為之猶賢乎己者賢勝也已止也博說文作簙局戲也六箸十二棊也古者烏曹作簙圍棊謂之弈說文弈從卄言竦兩手而執之棊者所執之子以子圍而相殺故謂之圍棊圍棊稱弈者又取其落弈之義也夫子為其飽食終日無所據樂善生淫欲故教之曰不有博弈之戲者乎若其為之猶勝乎止也欲令據此為樂則不生淫欲也】
  子路曰君子尚勇乎子曰君子義以為上君子有勇而無義為亂小人有勇而無義為盜疏【正義曰此章抑子路也子路曰君子尚勇乎者子路有勇意謂勇可崇尚故問於夫子曰君子當尚勇乎子曰君子義以為上者言君子不尚勇而上義也上即尚也君子有勇而無義為亂小人有勇而無義為盜者君子指在位者合宜為義言在位之人有勇而無義則為亂逆在下小人有勇而無義必為盜賊】
  子貢曰君子亦有惡乎子曰有惡惡稱人之惡者注包曰好稱說人之惡所以為惡惡居下流而訕上者注孔曰訕謗毁惡勇而無禮者惡果敢而窒者注馬曰窒窒塞也曰賜也亦有惡乎惡徼以為知者注孔曰徼抄也抄人之意以為己有惡不孫以為勇者惡訐以為直者注包曰訐謂攻發人之隂私音義【惡烏路反除稱人之惡注為惡三字餘同音好呼報反訕所諫反窒珍栗反魯讀窒為室今從古徼古堯反鄭本作絞古卯反知音智抄初交反孫音遜下章同訐居謁反攻人隂私說文云面相斥字林紀列反】疏【正義曰此章論人有惡行可憎惡也子貢曰君子亦有惡乎者君子謂夫子也子貢問夫子之意亦有憎惡者乎子曰有惡者答言有所憎惡也惡稱人之惡者謂好稱說人之惡所以惡之惡居下流而訕上者訕謗毁也謂人居下位而謗毁在上所以惡之也惡勇而無禮者勇而無禮義為亂所以惡之也惡果敢而窒者窒謂窒塞謂好為果敢窒塞人之善道所以惡之也曰賜也亦有惡乎者子貢言賜也亦有所憎惡也惡徼以為知者徼抄也禮母勦說若抄人之意以為己有所以惡之惡不孫以為勇者孫順也君子義以為勇若以不順為勇者亦可惡也惡訐以為直者訐謂攻發人之隂私也人之為直當自直己若攻發他人隂私之事以成己之直者亦可惡也】
  子曰唯女子與小人為難養也近之則不孫遠之則怨音義【近附近之近遠于萬反】疏【正義曰此章言女子與小人皆無正性難畜養所以難養者以其親近之則多不孫順疏遠之則好生怨恨此言女子舉其大率耳若其禀性賢明若文母之類則非所論也】子曰年四十而見惡焉其終也已注鄭曰年在不惑而為人所惡終無善行音義【惡烏路反注同行下孟反】疏【正義曰此章言人年四十猶為惡行而見憎惡於人者則是其終無善行也已以其年在不惑而猶為人所惡必不能追改故也】
  論語注疏卷十七
  論語注疏卷十七考證
  宰我問三年之喪章鑽燧改火注周書月令有更火之文鑽火各異木故曰改火○【臣宗楷】按丹鉛總錄云先王取火法五行榆柳色青以象木棗杏色赤以象火桑柘色黄以象土槐檀色白以象金柞楢色元以象水蓋各指其時之方色取義留青日札云古者鑽燧改火所以革故鼎新榆柳木之火也棗杏火之火也桑柘土之火也槐檀金之火也柞楢水之火也饒魯曰五行中各有五行火有五色如金有五金之類
  論語注疏卷十七考證

論語注疏卷十六(季氏)

      論語注疏卷十六

  (魏)何晏集解 唐陸德明音義 宋邢昺疏

季氏第十六音義【凡十四章】疏【正義曰此篇論天下無道政在大夫故孔子陳其正道揚其衰失稱損益以教人舉詩禮以訓子明君子之行正夫人之名以前篇首章記衛君靈公失禮此篇首章言魯臣季氏專恣故以次之也】
  

  季氏將伐顓臾冉有季路見於孔子曰季氏將有事於顓臾注孔曰顓臾伏羲之後風姓之國本魯之附庸當時臣屬魯季氏貪其土地欲滅而取之冉有與季路為季氏臣來告孔子孔子曰求無乃爾是過與注孔曰冉求為季氏宰相其室為之聚斂故孔子獨疑求教之夫顓臾昔者先王以為東蒙主注孔曰使主祭蒙山且在邦域之中矣注孔曰魯七百里之封顓臾為附庸在其域中是社稷之臣也何以伐為注孔曰已屬魯為社稷之臣何用滅之為冉有曰夫子欲之吾二臣者皆不欲也注孔曰歸咎於季氏孔子曰求周任有言曰陳力就列不能者止注馬曰周任古之良史言當陳其才力度已所任以就其位不能則當止危而不持顛而不扶則將焉用彼相矣注包曰言輔相人者當能持危扶顛若不能何用相為且爾言過矣虎兕出於柙龜玉毁於櫝中是誰之過與注馬曰柙檻也櫝匱也失虎毁玉豈非典守之過邪冉有曰今夫顓臾固而近於費注馬曰固謂城郭完堅兵甲利也費季氏邑今不取後世必為子孫憂孔子曰求君子疾夫注孔曰疾如女之言舍曰欲之而必為之辭注孔曰舍其貪利之說而更作他辭是所疾也丘也聞有國有家者不患寡而患不均注孔曰國諸侯家卿大夫不患土地人民之寡少患政理之不均平不患貧而患不安注孔曰憂不能安民耳民安則國富蓋均無貧和無寡安無傾注包曰政教均平則不貧矣上下和同不患寡矣小大安寧不傾危矣夫如是故遠人不服則脩文德以來之旣來之則安之今由與求也相夫子遠人不服而不能來也邦分崩離析而不能守也注孔曰民有異心曰分欲去曰崩不可會聚曰離析而謀動干戈於邦内注孔曰干盾也戈戟也吾恐季孫之憂不在顓臾而在蕭牆之内也注鄭曰蕭之言肅也牆謂屏也君臣相見之禮至屏而加肅敬焉是以謂之蕭牆後季氏家臣陽虎果囚季桓子音義【顓音專臾音瑜顓臾附庸國也見賢遍反羲許宜反過與之與音餘下過與同相息亮反為之之為于偽反夫音符下今夫疾夫夫如是並同邦或作封任音壬注同度待洛反焉於䖍反相息亮反注同下相夫子同兕徐履反櫝音獨注同檻戶覽反匱其位反費悲位反注同舍音捨注同析星歷反邦内鄭本作封内盾又作楯並食允反不在顓臾或作不在於顓臾】疏【正義曰此章論魯卿季氏專恣征伐之事也季氏將伐顓臾者顓臾伏羲之後風姓之國本魯之附庸當時臣屬於魯而季氏貪其土地欲滅而取之也冉有季路見於孔子曰季氏將有事於顓臾者冉有季路為季氏臣來告孔子言季氏將有征伐之事於顓臾也孔子曰求無乃爾是過與者無乃乃也爾女也雖二子同來告以冉求為季氏宰相其室為之聚斂故孔子獨疑求教之言將伐顓臾乃女是罪過與與疑辭也夫顓臾昔者先王以為東蒙主者言昔者先王始封顓臾為附庸之君使主祭蒙山蒙山在東故曰東蒙且在邦域之中矣者魯之封域方七百里顓臾為附庸在其域中也是社稷之臣也何以伐為者言顓臾已屬魯為社稷之臣何用伐滅之為冉有曰夫子欲之吾二臣者皆不欲也者夫子謂季氏也冉有歸其咎惡於季氏也故言季氏欲伐我二人皆不欲也孔子曰求周任有言曰陳力就列不能者止者周任古之良史也夫子見冉有歸咎於季氏故呼其名引周任之言以責之言為人臣者當陳其才力度已所任以就其列位不能則當自退止也危而不持顛而不扶則將焉用彼相矣者相謂輔相焉何也言輔相人者當持其主之傾危扶其主之顛躓若其不能何用彼相為且爾言過矣者爾汝也汝為季氏輔相而歸咎於季氏自是汝之言罪過矣虎兕出於柙龜玉毁於櫝中是誰之過與者此又為輔相之人作譬也柙檻也櫝匱也虎兕皆猛獸故設檻以制之龜玉皆大寶故設匱以藏之若虎兕失出於檻龜玉損毁於匱中是誰之過與言是典守者之過也以喻主君有闕是輔相者之過也冉有曰今夫顓臾固而近於費今不取後世必為子孫憂者此冉有乃自言欲伐顓臾之意也固謂城郭完堅兵甲利也費季氏邑言今夫顓臾城郭甲兵堅固而又近於費邑若今不伐而取之後世必為季氏子孫之憂也孔子曰求君子疾夫舍曰欲之而必為之辭者孔子見冉有言將伐顓臾之意故又呼冉有名而責之如汝之言君子所憎疾夫以舍其貪利之說而更作他辭是所疾也丘也聞有國有家者不患寡而患不均者此下孔子又為言其正治之法以示非臆說故云丘也聞國謂諸侯家謂卿大夫言為諸侯卿大夫者不患土地人民之寡少但患政理之不均平也不患貧而患不安者言不憂國家貧但憂不能安民耳民安則國富也蓋均無貧和無寡安無傾者孔子旣陳其所聞更為言其理蓋言政教均平則不貧矣上下和同不患寡矣小大安寧不傾危矣如上所聞此應云均無寡安無貧而此乃云均無貧和無寡安無傾者欲見政教均平又須上下和睦然後國富民多而社稷不傾危也故衍其文耳夫如是故遠人不服則脩文德以來之旣來之則安之者言夫政教能均平和安如此故遠方之人有不服者則當脩文德使遠人慕其德化而來遠人旣來當以恩惠安存之今由與求也相夫子者謂冉有季路輔相季氏也遠人不服而不能來也者謂不脩文德也邦分崩離析而不能守也者民有異心曰分欲去曰崩不可會聚曰離析言國内之民又不能以恩惠安撫致有異心不可會聚莫能固守也而謀動干戈於邦内者謂將伐顓臾也吾恐季孫之憂不在顓臾而在蕭牆之内也者蕭牆謂屏也蕭之言肅也君臣相見之禮至屏而加肅敬焉是以謂之蕭牆孔子聖人有先見之明見季氏家臣擅命必知將為季氏之禍因冉有言顓臾後世必為子孫憂故言吾恐季孫之憂不遠在顓臾而近在蕭牆之内後季氏家臣陽虎果囚季桓子注孔曰至屬魯○正義曰云顓臾伏羲之後風姓之國者僖二十一年左傳云任宿須句顓臾風姓也實司太皥與有濟之祀杜注云太皥伏羲四國伏羲之後故主其祀顓臾在泰山南武陽縣東北是也云本魯之附庸當時臣屬魯者王制云公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合於天子附於諸侯曰附庸鄭注云不合謂不朝會也小城曰附庸附庸者以國事附於大國未能以其名通也言此顓臾始封為附庸之君以國事附於魯耳猶不為魯臣故曰魯之附庸春秋之世強陵弱衆暴寡故當此季氏之時而顓臾已屬魯為臣故曰當時臣屬魯也注使主祭蒙山○正義曰禹貢徐州云蒙羽其藝地理志云泰山蒙陰縣蒙山在西南有祠顓臾國在蒙山下注魯七百里之封顓臾為附庸在其域中○正義曰明堂位曰成王以周公為有勲勞於天下是以封周公於曲阜地方七百里革車千乘鄭注云曲阜魯地上公之封地方五百里加魯以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五積四十九開方之得七百里言其顓臾為附庸在此七百里封域之中也注周任古之良史○正義曰周大夫也與史佚臧文仲並古人立言之賢者也注馬曰至匱也○正義曰云柙檻也者說文云柙檻也檻櫳也一曰圈以藏虎兕爾雅云兕似牛郭璞云一角青色重千斤說文云兕如野牛青毛其皮堅厚可制鎧交州記曰兕出九真有一角角長三尺餘形如馬鞭柄是也云櫝匱也者亦說文云也注孔曰干盾也戈戟也○正義曰干一名楯今謂之旁牌方言云楯自關而東或謂之楯或謂之干關西謂之楯是干楯為一也施紛以持之孔注尚書費誓云施乃楯紛紛如綬而小繫於楯以持之且以為飾也干扞也並之以扞敵故牧誓云比爾干也戈者考工記云戈柲六尺有六寸其刃廣二寸内倍之胡三之援四之鄭玄注云戈今句孑戟也或謂之雞鳴或謂之擁頸内謂胡以内接柲者也長四寸胡六寸援八寸鄭司農云援直刃也胡其孑】
  

  孔子曰天下有道則禮樂征伐自天子出天下無道則禮樂征伐自諸侯出自諸侯出蓋十世希不失矣注孔曰希少也周幽王為犬戎所殺平王東遷周始微弱諸侯自作禮樂專行征伐始於隱公至昭公十世失政死於乾侯矣自大夫出五世希不失矣注孔曰季文子初得政至桓子五世為家臣陽虎所囚陪臣執國命三世希不失矣注馬曰陪重也謂家臣陽虎為季氏家臣至虎三世而出奔齊天下有道則政不在大夫注孔曰制之由君天下有道則庶人不議注孔曰無所非議音義【乾音干陪蒲囘反重直龍反】疏【正義曰此章論天下有道無道禮樂征伐所出不同及言衰失之世數也孔子曰天下有道則禮樂征伐自天子出者王者功成制禮治定作樂立司馬之官掌九伐之法諸侯不得制作禮樂賜弓矢然後專征伐是天下有道之時禮樂征伐自天子出也天下無道則禮樂征伐自諸侯出者謂天子微弱諸侯上僭自作禮樂專行征伐也自諸侯出蓋十世希不失矣者希少也言政出諸侯不過十世必失其位不失者少也若魯昭公出奔齊是也自大夫出五世希不失矣者言政在大夫不過五世必失其位不失者少矣若魯大夫季桓子為陽虎所囚是也陪臣執國命三世希不失矣者陪重也謂家臣也大夫已為臣故謂家臣為陪臣言陪臣擅權執國之政命不過三世必失其位不失者少矣若陽虎三世而出奔齊是也天下有道則政不在大夫者凡為政命制之由君也天下有道則庶人不議者議謂謗議言天下有道則上酌民言以為政教所行皆是則庶人無有非毁謗議也注孔曰至侯矣○正義曰云周幽王為犬戎所殺平王東遷者案周本紀云幽王三年嬖襃姒生伯服幽王欲廢太子太子母申侯女而為后幽王得襃姒愛之欲廢申后并去太子用襃姒為后以其子伯服為太子幽王之廢后去太子也申侯怒乃與繒西夷犬戎共攻幽王幽王舉烽火徵兵兵莫至遂殺幽王驪山下虜襃姒盡取周賂而去隱六年左傳稱周桓公言於王曰我周之東遷晉鄭焉依周本紀又云於是諸侯乃即申侯而共立故幽王太子宜臼是為平王也云周始微弱者地理志云幽王淫襃姒滅宗周子平王東居洛邑於是王室之尊與諸侯無異其詩不能復雅故其詩謂之王國風是周始微弱也云諸侯自作禮樂者謂僭為天子之禮樂若魯昭公之比也案昭二十五年公羊傳云子家駒曰諸侯僭於天子大夫僭於諸侯久矣昭公曰吾何僭矣哉子家駒曰設兩觀乘大輅朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武是也云專征伐者謂不由王命專擅行其征伐春秋之時諸侯皆是也云始於隱公至昭公十世失政死於乾侯者隱公名息姑伯禽七世孫惠公弗皇子聲子所生平王四十九年即位是王室微弱政在諸侯始於隱公隱公卒弟桓公允立卒子莊公同立卒子閔公開立卒兄僖公申立卒子文公興立卒子宣公倭立卒子成公黑肱立卒子襄公午立卒子昭公裯立是為十世也春秋昭公二十五年公孫於齊三十二年卒於乾侯是也注孔曰至所囚○正義曰云季文子初得政至桓子五世者謂文子武子悼子平子桓子為五世也云為家臣陽虎所囚者定五年左傳云九月乙亥陽虎囚季桓子及公父文伯是也注陽虎至奔齊○正義曰魯伐陽虎陽虎出奔齊在定九年】
  

  孔子曰祿之去公室五世矣注鄭曰言此之時魯定公之初魯自東門襄仲殺文公之子赤而立宣公於是政在大夫爵祿不從君出至定公為五世矣政逮於大夫四世矣注孔曰文子武子悼子平子故夫三桓之子孫微矣注孔曰三桓謂仲孫叔孫季孫三卿皆出桓公故曰三桓也仲孫氏改其氏稱孟氏至哀公皆衰音義【逮音代一音弟故夫之夫音符】疏【正義曰此章言魯公室微弱政在大夫也孔子曰祿之去公室五世矣者謂政在大夫爵祿不從君出始於宣公言此之時在魯定公之初故為五世矣政逮於大夫四世矣者逮及也言君之政令及於大夫至今四世矣謂季文子武子悼子平子也故夫三桓之子孫微矣者三桓謂仲孫叔孫季孫三卿皆出桓公故曰三桓也仲孫氏改其氏稱孟氏以禮樂征伐自大夫出五世希不失故夫三桓子孫至哀公時皆衰微也注鄭曰至世矣○正義曰云魯自東門襄仲殺文公之子赤而立宣公者文十八年左傳云文公二妃敬嬴生宣公敬嬴嬖而私事襄仲宣公長而屬諸襄仲襄仲欲立之叔仲不可仲見於齊侯而請之齊侯新立而欲親魯許之冬十月仲殺惡及視而立宣公是也公羊傳作子赤襄仲居東門故曰東門襄仲云至定公為五世矣者謂宣公成公襄公昭公定公也注孔曰文子武子悼子平子○正義曰此據左傳及世家文也】
  

  孔子曰益者三友損者三友友直友諒友多聞益矣友便辟注馬曰便辟巧辟人之所忌以求容媚友善柔注馬曰面柔也友便佞損矣注鄭曰便辯也謂佞而辯音義【便婢緜反辟婢亦反注及下皆同佞乃定反】疏【正義曰此章戒人擇友也益者三友損者三友者以人為友損益於己其類各三也友直友諒友多聞益矣者直謂正直諒謂誠信多聞謂博學以此三種之人為友則有益於己也友便辟友善柔友便佞損矣者便辟巧辟人之所忌以求容媚者也善柔謂面柔和顔說色以誘人者也便辯也謂佞而復辯以此三種之人為友則有損於己也】
  

  孔子曰益者三樂損者三樂樂節禮樂注動得禮樂之節樂道人之善樂多賢友益矣樂驕樂注孔曰恃尊貴以自恣樂佚遊注王曰佚遊出入不節樂宴樂損矣注孔曰宴樂沈荒淫瀆三者自損之道音義【樂五教反下不出者同禮樂之樂音岳驕樂之樂音洛下宴樂同佚本亦作逸音同】疏【正義曰此章言人心樂好損益之事各有三種也樂節禮樂者謂凡所動作皆得禮樂之節也樂道人之善者謂好稱人之美也樂多賢友者謂好多得賢人以為朋友也言好此三者於身有益也樂驕樂者謂恃尊貴以自恣也樂佚遊者謂好出入不節也樂宴樂者謂好沈荒淫瀆也言好此三者自損之道也注沈荒淫瀆○正義曰云沈者書微子云沈酗於酒言人以酒亂若沈沒於水故以耽酒為沈也荒者廢也謂有所好樂而廢所掌之職事也書云酒荒於厥邑内作色荒外作禽荒皆是淫訓過也言耽酒為過差也瀆者媟慢也言無復禮節也】
  

  孔子曰侍於君子有三愆注孔曰愆過也言未及之而言謂之躁注鄭曰躁不安靜言及之而不言謂之隱注孔曰隱匿不盡情實未見顔色而言謂之瞽注周曰未見君子顔色所趣向而便逆先意語者猶瞽也音義【愆起䖍反躁早報反魯讀躁為傲今從古匿女力反瞽音古】疏【正義曰此章戒卑侍於尊審慎言語之法也侍於君子有三愆者愆過也言卑侍於尊有三種過失之事言未及之而言謂之躁者謂君子言事未及於己而輒先言是謂躁動不安靜也言及之而不言謂之隱者謂君子言論及己己應言而不言是謂隱匿不盡情實也未見顔色而言謂之瞽者瞽謂無目之人也言未見君子顔色所趣向而便逆先意語者猶若無目人也】孔子曰君子有三戒少之時血氣未定戒之在色及其壯也血氣方剛戒之在鬭及其老也血氣既衰戒之在得注孔曰得貪得音義【少詩照反鬭丁豆反得或作德非】疏【正義曰此章言君子之人自少及老有三種戒慎之事也少之時血氣未定戒之在色者少謂人年二十九以下血氣猶弱筋骨未定貪色則自損故戒之及其壯也血氣方剛戒之在鬭者壯謂氣力方當剛強喜於爭鬭故戒之及其老也血氣既衰戒之在得者老謂五十以上得謂貪得血氣既衰多好聚斂故戒之】
  

  孔子曰君子有三畏畏天命注順吉逆凶天之命也畏大人注大人即聖人與天地合其德畏聖人之言注深遠不可易知測聖人之言也小人不知天命而不畏也注恢疏故不知畏狎大人注直而不肆故狎之侮聖人之言注不可小知故侮之音義【易以豉反恢苦回反狎戶甲反侮亡甫反】疏【正義曰此章言君子小人敬慢不同也君子有三畏者心服曰畏言君子心所畏服有三種之事也畏天命者謂作善降之百祥作不善降之百殃順吉逆凶天之命也故君子畏之畏大人者大人即聖人也與天地合其德故君子畏之畏聖人之言者聖人之言深遠不可易知測故君子畏之也小人不知天命而不畏也者言小人與君子相反天道恢疏故小人不知畏也狎大人者狎謂慣忽聖人直而不肆故小人忽之侮聖人之言者侮謂輕慢聖人之言不可小知故小人輕慢之而不行也注順吉逆凶天之命也○正義曰虞書大禹謨云惠迪吉從逆凶惟影響孔安國云順道吉從逆凶吉凶之報若影之隨形響之應聲言不虛道即天命也天命無不報故可畏之注大人即聖人與天地合其德○正義曰易云利見大人即聖人也乾卦文言云夫大人者與天地合其德莊氏云謂覆載也與日月合其明謂照臨也與四時合其序若賞以春夏刑以秋冬之類也與鬼神合其吉凶若福善禍淫也此獨舉天地合其德者舉一隅也注恢疏故不知畏○正義曰案老子德經云天網恢恢疎而不失言天之網羅恢恢疎遠刑淫賞善不失毫分也注直而不肆故狎之○正義曰肆謂放肆言大人質直而不放肆故小人輕狎之也】
  

  孔子曰生而知之者上也學而知之者次也困而學之又其次也注孔曰困謂有所不通困而不學民斯為下矣疏【正義曰此章勸人學也生而知之者上也者謂聖人也學而知之者次也者言由學而知道次於聖人謂賢人也困而學之又其次也者人本不好學因其行事有所困懵不通發憤而學之者復次於賢人也困而不學民斯為下矣者謂知困而不能學此為下愚之民也注孔曰困謂有所不通○正義曰言於事不能通逹者也左傳昭七年公如楚孟僖子為介不能相儀及楚不能答郊勞九月公至自楚孟僖子病不能相禮乃講學之是其困而學之者也】
  

  孔子曰君子有九思視思明聽思聰色思溫貌思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見得思義音義【忿芳吻反難乃旦反】疏【正義曰此章言君子有九種之事當用心思慮使合禮義也視思明者目覩為視見微為明言君子覩視當思見微若離婁也聽思聰者耳聞為聽聽遠為聰言君子耳聽當思聞遠若師曠也色思温者顔色不可嚴猛當思温和也貌思恭者體貌接物不可驕亢當思恭遜也言思忠者凡所言論不可隱欺當思盡其忠心也事思敬者凡人執事多惰怠君子當思謹敬也疑思問者己有疑事不使在躬當思問以辯之也忿思難者謂人以非理忤己己必忿怒心雖忿怒不可輕易當思其後得無患難乎若一朝之忿忘其身以及其親是不思難者也見得思義者言若有所得當思義然後取不可苟也】
  

  孔子曰見善如不及見不善如探湯吾見其人矣吾聞其語矣注孔曰探湯喻去惡疾隱居以求其志行義以達其道吾聞其語矣未見其人也音義【探吐南反】疏【正義曰此章言善人難得也見善如不及者言為善常汲汲也見不善如探湯者人之探試熱湯其去之必速以喻見惡事去之疾也吾見其人矣吾聞其語矣者言今人與古人皆有能若此者也隱居以求其志者謂隱遯幽居以求遂其己志也行義以達其道者謂好行義事以達其仁道也吾聞其語矣未見其人也者言但聞其語說古有此行之人也今則無有故未見其人也】
  

  齊景公有馬千駟死之日民無德而稱焉注孔曰千駟四千匹伯夷叔齊餓于首陽之下注馬曰首陽山在河東蒲坂縣華山之北河曲之中民到于今稱之其斯之謂與注王曰此所謂以德為稱音義【坂音反華如字又戶化反與音餘】疏【正義曰此章貴德也齊景公有馬千駟死之日民無德而稱焉者景公齊君景諡也馬四匹為駟千駟四千匹也言齊君景公雖富有千駟及其死也無德可稱伯夷叔齊餓于首陽之下民到于今稱之其斯之謂與者夷齊孤竹君之二子讓位適周遇武王伐紂諫之不入及武王既誅紂義不食周粟故于河東郡蒲坂縣首陽山下采薇而食終於餓死雖然窮餓民到于今稱之以為古之賢人其此所謂以德為稱者與】陳亢問於伯魚曰子亦有異聞乎注馬曰以為伯魚孔子之子所聞當有異對曰未也嘗獨立注孔曰獨立謂孔子鯉趨而過庭曰學詩乎對曰未也不學詩無以言鯉退而學詩他日又獨立鯉趨而過庭曰學禮乎對曰未也不學禮無以立鯉退而學禮聞斯二者陳亢退而喜曰問一得三聞詩聞禮又聞君子之遠其子也音義【亢音剛又苦浪反鯉音里伯魚名也遠于萬反】疏【正義曰此章勉人為詩為禮也陳亢問於伯魚曰子亦有異聞乎者伯魚孔子之子鯉也弟子陳亢以為伯魚是孔子之子所聞當有異於餘人故問之對曰未也者答言未有異聞也嘗獨立鯉趨而過庭曰學詩乎對曰未也不學詩無以言鯉退而學詩者伯魚對陳亢言雖未有異聞有時夫子曾獨立於堂鯉疾趨而過其中庭夫子謂己曰學詩乎己即對曰未也夫子又言不學詩無以言以古者會同皆賦詩見意若不學之何以為言也鯉於是退而遂學通於詩也他日又獨立鯉趨而過庭曰學禮乎對曰未也不學禮無以立鯉退而學禮者謂異日夫子又嘗獨立而伯魚趨過夫子訓之曰學禮乎答言未也夫子又言若不學禮無以立身以禮者恭儉莊敬人有禮則安無禮則危故不學之則無以立其身也鯉於是退而學通於禮聞斯二者者蓋言别無異聞但聞此詩禮二者也陳亢退而喜者既問伯魚退而喜悦也曰問一得三聞詩聞禮又聞君子之遠其子也者亢言始但問異聞是問一也今乃聞詩可以言禮可以立且鯉也過庭方始受訓則知不常嘻嘻䙝慢是又聞君子之疏遠其子也故為得三所以喜也】邦君之妻君稱之曰夫人夫人自稱曰小童邦人稱之曰君夫人稱諸異邦曰寡小君異邦人稱之亦曰君夫人注孔曰小君君夫人之稱對異邦謙故曰寡小君當此之時諸侯嫡妾不正稱號不審故孔子正言其禮也音義【稱尺證反下同嫡丁歷反本又作適同】疏【正義曰此章正夫人之名稱也邦君之妻者諸侯之夫人也妻者齊也言與夫齊體上下之通稱故曰邦君之妻也君稱之曰夫人者夫之言扶也能扶成人君之德也邦君自稱其妻則曰夫人也夫人自稱曰小童者自稱謙言已小弱之童稚也邦人稱之曰君夫人者謂國中之臣民言則繫君而稱之言是君之夫人故曰君夫人也稱諸異邦曰寡小君者諸於也謂已國臣民稱己君之夫人於他國之人則曰寡小君對異邦謙也以對異邦稱君曰寡君謙言寡德之君夫人對君為小故曰寡小君也異邦人稱之亦曰君夫人者謂稱他國君妻亦曰君夫人也以當此之時諸侯嫡妾不正稱號不審故孔子正言其禮也】
  論語注疏卷十六
  論語注疏卷十六考證
  季氏將伐顓臾章東蒙主注使主祭蒙山疏地理志云泰山蒙隂縣蒙山在西南有祠顓臾在蒙山下○【臣宗楷】按馮氏曰禹貢有二蒙徐州蒙羽其藝東蒙也梁州蔡蒙旅平西蒙也閟宮頌云奄有龜蒙遂荒大東注蒙東蒙也以其居魯之東故曰東蒙今沂州費縣是也
  齊景公有馬千駟章首陽注在河東蒲坂縣華山之北河曲之中○陸㙄經世驪珠曰水經注云在雷首山臨大河北去蒲坂三十里曹大家注幽通賦云在隴西首戴延之西征記云洛陽東北首陽山有夷齊祠說文云在遼西莊子註云在岐陽西北只今清源縣山考夷齊義不食周粟避地飢餓當不離朝歌故墟决無往近豐鎬之理洛陽之說非是其孟子居北海之濱則又紂在而避去之所非紂沒而盡節之地也論語注疏卷十六考證

論語注疏卷十五(衛靈公)

      論語注疏卷十五

  (魏)何晏集解 唐陸德明音義 宋邢昺疏

衛靈公第十五音義【凡四十九章】疏【正義曰此篇記孔子先禮後兵去亂就治并明忠信仁知勸學為邦無所毁譽必察好惡志士君子之道事君相師之儀皆有恥且格之事故次前篇也】
  衛靈公問陳於孔子注孔曰軍陳行列之法孔子對曰俎豆之事則嘗聞之矣注孔曰俎豆禮器軍旅之事未之學也注鄭曰萬二千五百人為軍五百人為旅軍旅末事本未立不可以教末事音義【列戶剛反俎側呂反】疏【正義曰此章記孔子先禮後兵之事也衛靈公問陳於孔子者問軍陳行列之法於孔子也孔子對曰俎豆之事則嘗聞之矣軍旅之事未之學也者俎豆禮器萬二千五百人為軍五百人為旅孔子之意治國以禮義為本軍旅為末本未立則不可教以末事今靈公但問軍陳故對曰俎豆行禮之事則嘗聞之軍旅用兵之事未之學也左傳哀十一年孔文子之將攻太叔也訪於仲尼仲尼曰胡簋之事則嘗學之矣甲兵之事未之聞也其意亦與此同軍旅甲兵亦治國之具也彼以文子非禮欲國内用兵此以靈公空問軍陳故並不答非輕甲兵也注俎豆禮器○正義曰案明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎鄭注云梡斷木為四足而已嶡之言蹷也謂中足為横距之象周禮謂之距椇之言枳俱也謂曲橈之也房謂足下跗也上下兩間有似於堂房魯頌曰籩豆大房又曰夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆鄭注云楬無異物之飾也獻疏刻之齊人謂無髮為秃楬其委曲制度備在禮圖注鄭曰萬二千五百人為軍五百人為旅○正義曰皆司馬序官文也】
  

  明日遂行在陳絶糧從者病莫能興注孔曰從者弟子興起也孔子去衛如曹曹不容又之宋宋遭匡人之難又之陳會吳伐陳陳亂故乏食子路慍見曰君子亦有窮乎子曰君子固窮小人窮斯濫矣注濫溢也君子固亦有窮時但不如小人窮則濫溢為非音義【糧音粮鄭本作粻音張下糧也從才用反難乃旦反慍紆問反見賢遍反下章注並同濫力暫反何云溢也鄭云竊也】疏【正義曰此章記孔子阨於陳也明日遂行者既答靈公之明日也遂去衛國而之於他邦也在陳絶糧從者病莫能興者從者弟子也興起也孔子適在陳會吳伐陳陳亂故乏絶糧食弟子從者困病莫能興起也子路慍見曰君子亦有窮乎者慍怒也子路以為君子學則祿在其中不當有窮困今乃窮困故慍怒而見問於夫子曰君子亦豈如常人有窮困邪子曰君子固窮小人窮斯濫矣者濫溢也言君子固亦有窮困時但不如小人窮則濫溢為非注孔曰至乏食○正義曰云孔子去衛如曹曹不容又之宋宋遭匡人之難又之陳會吳伐陳者皆以孔子世家文而知也如之皆訓往】
  

  子曰賜也女以予為多學而識之者與對曰然注孔曰然謂多學而識之非與注孔曰謂今不然曰非也予一以貫之注善有元事有會天下殊塗而同歸百慮而一致知其元則衆善舉矣故不待多學而一以知之音義【與音餘下非與也與同貫古亂反】疏【正義曰此章言善道有統也子曰賜也女以予為多學而識之者與者孔子問子貢女意以我為多其學問記識之者與與語辭對曰然者子貢意以為然是夫子多學而識之也非與者子貢又言今乃非多學而識之者與曰非也予一以貫之者孔子答言已之善道非多學而識之也我但用一理以通貫之以其善有元事有會知其元則衆善舉矣故不待多學一以知之注天下殊塗而同歸百慮而一致○正義曰周易下繫辭文也】
  

  子曰由知德者鮮矣注王曰君子固窮而子路慍見故謂之少於知德音義【鮮仙善反】疏【正義曰此章言子路鮮於知德鮮少也由子路名言君子固窮而子路慍見故謂之少於知德也】
  

  子曰無為而治者其舜也與夫何為哉恭已正南面而已矣注言任官得其人故無為而治音義【治直吏反夫音符】疏【正義曰此章美帝舜也帝王之道貴在無為清靜而民化之然後之王者以罕能及故孔子曰無為而天下治者其舜也與所以無為者以其任官得人夫舜何必有為哉但恭敬已身正南面嚮明而已注言任官得其人故無為而治○正義曰案舜典命禹宅百揆棄后稷契作司徒臯陶作士垂共工益作朕虞伯夷作秩宗夔典樂教胄子龍作納言并四岳十二牧凡二十二人皆得其人故舜無為而治也】
  

  子張問行子曰言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣言不忠信行不篤敬雖州里行乎哉注鄭曰萬二千五百家為州五家為鄰五鄰為里行乎哉言不可行立則見其參於前也在輿則見其倚於衡也夫然後行注包曰衡軛也言思念忠信立則常想見參然在目前在輿則若倚車軛子張書諸紳注孔曰紳大帶音義【行下孟反下行不篤敬同貊亡白反說文作貌云北方人也參所金反注同輿音餘倚於綺反夫音扶紳音申帶如字】疏【正義曰此章言可常行之行也子張問行者問於夫子何如則可常行子曰言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣言不忠信行不篤敬雖州里行乎哉者孔子答言必當言盡忠誠不欺於物行唯敦厚而常謹敬則雖蠻貊遠國其道行矣反此雖州里近處而行乎哉言不可行也立則見其參於前也在輿則見其倚於衡也夫然後行者輿是車輿也衡軛也言常思念忠信篤敬立則想見參然在目前在輿則若倚車軛夫能如是而後可行子張書諸紳者紳大帶也子張以孔子之言書之紳帶意其佩服無忽忘也注鄭曰至為里○正義白周禮大司徒職云五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州是二千五百家為州也今云萬二千五百家為州誤也云五家為鄰五鄰為里者遂人職文也注紳大帶○正義曰以帶束腰垂其餘以為飾謂之紳玉藻說帶云大夫大帶是一名大帶也玉藻稱天子素帶朱裏終辟諸侯素帶不朱裏而終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶并紐約用組三寸長齊於帶紳長制士三尺有司二尺有五寸子游曰參分帶下紳居二焉紳韠結三齊大夫大帶四寸雜帶君朱綠大夫玄華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功此紳帶之制也】子曰直哉史魚注孔曰衛大夫史鰌邦有道如矢邦無道如矢注孔曰有道無道行直如矢言不曲君子哉蘧伯玉邦有道則仕邦無道則可卷而懷之注包曰卷而懷謂不與時政柔順不忤於人音義【鰌音秋行下孟反卷卷免反注同與音預忤五故反】疏【正義曰此章美衛大夫史鰌蘧瑗之行也直哉史魚者美史魚之行正直也邦有道如矢邦無道如矢者此其直之行也矢箭也史鰌之德其性惟直國之有道無道行直如箭言不隨世變曲也君子哉蘧伯玉者美伯玉有君子之德也邦有道則仕邦無道則可卷而懷之者此其君子之行也國若有道則肆其聰明而在仕也國若無道則韜光晦迹不與時政故亦常柔順不忤逆於人是以謂之君子也】子曰可與言而不與之言失人不可與言而與之言失言知者不失人亦不失言音義【知音智】疏【正義曰此章戒其知人也若中人以上可以語上是可與言而不與言是失於彼人也若中人以下不可以語上而已與之言是失於己言也惟知者明於事二者俱不失】
  

  子曰志士仁人無求生以害仁有殺身以成仁注孔曰無求生以害仁死而後成仁則志士仁人不愛其身也疏【正義曰此章言志善之士仁愛之人無求生而害仁若身死而後成仁則志士仁人不愛其身有殺其身以成其仁者也若伯夷叔齊及比干是也】
  

  子貢問為仁子曰工欲善其事必先利其器居是邦也事其大夫之賢者友其士之仁者注孔曰言工以利器為用人以賢友為助疏【正義曰此章明為仁之法也子貢問為仁者子貢欲為仁未知其法故問之子曰工欲善其事必先利其器者將答問仁先為設譬也若百工欲善其所為之事當先脩利所用之器居是邦也事其大夫之賢者友其士之仁者者此答譬也言工以利器為用人以賢友為助大夫尊故言事士卑故言友大夫言賢士言仁互文也】
  

  顔淵問為邦子曰行夏之時注據見萬物之生以為四時之始取其易知乘殷之輅注馬曰殷車曰大輅左傳曰大輅越席昭其儉也服周之冕注包曰冕禮冠周之禮文而備取其黈纊塞耳不任視聽樂則韶舞注韶舜樂也盡善盡美故取之放鄭聲遠佞人鄭聲淫佞人殆注孔曰鄭聲佞人亦俱能惑人心與雅樂賢人同而使人淫亂危殆故當放遠之音義【易以豉反輅音路本亦作路越戶括反黈吐口反纊音曠盡津忍反遠于萬反佞乃定反】疏【正義曰此章言治國之法也顔淵問為邦者為猶治也問治國之禮法於孔子也子曰行夏之時者此下孔子答以為邦所行用之禮樂車服也夏之時謂以建寅之月為正也據見萬物之生以為四時之始取其易知故使行之乘殷之輅者殷車曰大輅謂木輅也取其儉素故使乘之服周之冕者冕禮冠也周之禮文而備取其黈纊塞耳不任視聽故使服之樂則韶舞者韶舜樂名也以其盡善盡美故使取之放鄭聲遠佞人鄭聲淫佞人殆者又當放棄鄭衛之聲遠離辯佞之人以鄭聲佞人亦俱能惑人心與雅樂賢人同然而使人淫亂危殆故使放遠之注馬曰至儉也O正義曰云殷車曰大輅者明堂位曰大輅殷輅也鄭注云大輅木輅也漢祭天乘殷之路今謂之桑根車者是也路訓大也君之所在以大為號門曰路門寢曰路寢車曰路車故人君之車通以路為名周禮巾車掌王之五路鄭玄云王在焉曰路彼解天子之車故云王在耳其實諸侯之車亦稱為路云左傳曰大輅越席昭其儉也者桓二年文也越席結蒲為席置於路中以茵藉示其儉也服䖍云大路木路引之者以證殷路一名大路也杜元凱以大路為玉路今所不取注包曰至視聽○正義曰云冕禮冠周之禮文而備者冠者首服之大名冕者冠中之别號故云冕禮冠也世本云黄帝作冕宋仲子云冕冠之有旒者禮文殘缺形制難詳周禮弁師掌王之五冕皆玄冕朱裏止言玄朱而已不言所用之物子罕篇云麻冕禮也盖以木為幹而用布衣之上玄下朱取天地之色其長短廣狹則經傳無文阮諶三禮圖漢禮器制度云冕制皆長尺六寸廣八寸天子以下皆同沈引董巴輿服志云廣七寸長尺二寸應劭漢官儀云廣七寸長八寸沈又云廣八寸長尺六寸者天子之冕廣七寸長尺二寸者諸侯之冕廣七寸長八寸者大夫之冕但古禮殘缺未知孰是故備載焉司馬彪漢書輿服志云孝明帝永平二年初詔有司采周官禮記尚書之文制冕皆前圓後方朱裏玄上前垂四寸後垂三寸天子白玉珠十二旒三公諸侯青玉珠七旒卿大夫黑玉珠五旒皆有前無後此則漢法耳其古禮鄭玄注弁師云天子衮冕以五采繅前後十二斿斿有五采玉十有二鷩冕前後九斿毳冕前後七斿希冕前後五斿玄冕前後三斿斿皆五采玉十有二上公衮冕三采繅前後九斿斿有三采玉九侯伯鷩冕三采繅前後七斿斿有三采玉七子男毳冕三采繅前後五斿斿有三采玉五孤卿以下皆二采繅二采玉焉盖以繅采玉其斿及玉各依命數耳謂之冕者冕俛也以其後高前下有俛俯之形故因名焉盖以在上位者失於驕矜欲令位彌高而志彌下故制此服令貴者下賤也云取其黈纊塞耳不任視聽者黈纊黄緜也案今禮圖衮冕以下皆有充耳天子以黈纊諸侯以青纊以其冕旒垂目黈纊塞耳欲使無為清靜以化其民故不任視聽也】
  

  子曰人無遠慮必有近憂注王曰君子當思患而預防之疏【正義曰此章戒人備豫不虞也注王曰君子當思患而預防之○正義曰此周易既濟象辭也王弼云存不忘亡既濟不忘未濟也】
  子曰已矣乎吾未見好德如好色者也音義【好並呼報反下章好行音同】疏【正義曰此章疾時人好色而不好德也】
  

  子曰臧文仲其竊位者與知柳下惠之賢而不與立也注孔曰柳下惠展禽也知賢而不舉是為竊位音義【者與之與音餘】疏【正義曰此章勉人舉賢也竊盜也魯大夫臧文仲知賢不舉偷安於位故曰竊位以其知柳下惠之賢不稱舉與立於朝廷也注柳下惠展禽也○正義曰案魯語展禽對臧文仲云獲聞之是其人氏展名獲字禽柳下是其所食之邑名諡曰惠列女傳柳下惠死門人將諡之妻曰夫子之諡宜為惠乎門人從以為諡莊子云柳下季者季是五十字禽是二十字】
  

  子曰躬自厚而薄責於人則遠怨矣注孔曰責己厚責人薄所以遠怨咎音義【遠于萬反注同咎其九反】疏【正義曰此章戒人責己也躬身也言凡事自責厚薄責於人則所以遠怨咎也】
  

  子曰不曰如之何注孔曰不曰如之何者猶言不曰柰是何如之何者吾末如之何也已矣注孔曰如之何者言禍難已成吾亦無如之何音義【難乃旦反】疏【正義曰此章戒人豫防禍難也如柰也不曰如之何猶言不曰柰是何末無也若曰柰是何者則是禍難已成不可救藥吾亦無柰之何】子曰羣居終日言不及義好行小慧難矣哉注鄭曰小慧謂小小之才知難矣哉言終無成音義【慧音惠小才知魯讀為惠今從古知音智】疏【正義曰此章貴義也小慧謂小小才知言人羣朋共居終竟一日所言不及義事但好行小小才知以陵誇於人難有所成矣哉言終無成也】
  

  子曰君子義以為質禮以行之孫以出之信以成之君子哉注鄭曰義以為質謂操行孫以出之謂言語音義【孫音遜】疏【正義曰此章論君子之行也義以為質謂操執以行者當以義為體質文之以禮然後行之孫順其言語以出之守信以成之能此四者可謂君子哉】
  

  子曰君子病無能焉不病人之不己知也注包曰君子之人但病無聖人之道不病人之不己知疏【正義曰此章戒人脩己也病猶患也言君子之人但患己無聖人之道不患人之不知己也】
  

  子曰君子疾沒世而名不稱焉注疾猶病也疏【正義曰此章勸人脩德也疾猶病也言君子病其終世而善名不稱也】
  

  子曰君子求諸己小人求諸人注君子責己小人責人疏【正義曰此章言君子責於己小人責於人也求責也諸於也】
  

  子曰君子矜而不爭注包曰矜矜莊也羣而不黨注孔曰黨助也君子雖衆不相私助義之與比音義【爭爭訟之爭比毗志反】疏【正義曰此章言君子貌雖矜莊而不爭鬭君子雖衆而不私相黨助義之與比也】子曰君子不以言舉人注包曰有言者不必有德故不可以言舉人不以人廢言注王曰不可以無德而廢善言疏【正義曰此章言君子用人取其善節也有言者不必有德故不可以言舉人當察言觀行然後舉之夫婦之愚可以與知故不可以無德而廢善言也】
  

  子貢問曰有一言而可以終身行之者乎子曰其恕乎己所不欲勿施於人注言己之所惡勿加施於人疏【正義曰此章言人當恕己以及物也子貢問曰有一言而可以終身行之者乎者問於孔子求脩身之要道也子曰其恕乎己所不欲勿施於人者孔子答言唯仁恕之一言可終身行之也己之所惡勿加施於人即是恕也】子曰吾之於人也誰毁誰譽如有所譽者其有所試矣注包曰所譽者輒試以事不虚譽而已斯民也三代之所以直道而行也注馬曰三代夏殷周用民如此無所阿私所以云直道而行音義【譽音餘下及注同】疏【正義曰此章論正直之道也子曰吾之於人也誰毁誰譽者毁謂譖害譽謂稱揚言我之於人於誰毁於誰譽無私毁譽也如有所譽者其有所試矣者言所稱譽者輒試以事不虚譽而已也斯民也三代之所以直道而行也者斯此也三代夏殷周也言如此用民無所阿私夏殷周三代之令王所以得稱直道而行也】
  

  子曰吾猶及史之闕文也注包曰古之良史於書字有疑則闕之以待知者有馬者借人乘之今亡矣夫注包曰有馬不能調良則借人乘習之孔子自謂及見其人如此至今無有矣言此者以俗多穿鑿音義【借子夜反注同夫音符】疏【正義曰此章疾時人多穿鑿也子曰吾猶及史之闕文也者史是掌書之官也文字也古之良史於書字有疑則闕之以待能者不敢穿鑿孔子言我尚及見此古史闕疑之文有馬者借人乘之者此舉喻也喻己有馬不能調良當借人乘習之也今亡矣夫者亡無也孔子自謂及見其人如此闕疑至今則無有矣言此者以俗多穿鑿】
  

  子曰巧言亂德小不忍則亂大謀注孔曰巧言利口則亂德義小不忍則亂大謀疏【正義曰此章戒人慎口忍事也有言者不必有德故巧言利口則亂德義山藪藏疾國君含垢故小事不忍則亂大謀】
  

  子曰衆惡之必察焉衆好之必察焉注王曰或衆阿黨比周或其人特立不羣故好惡不可不察也音義【惡烏路反注同好呼報反注同比毗志反】疏【正義曰此章論知人之事也夫知人未易設有一人為衆所惡不可即從雷同而惡之或其人特立不羣故必察焉又設有一人為衆所好亦不可即從衆而好之或此人行惡衆乃阿黨比周故不可不察注王曰或衆阿黨比周○正義曰此解衆好之也謂衆多惡人私相阿曲朋黨比近周密也文十八年左傳言渾敦之惡云頑嚚不友是與比周杜注云比近也周密也言比是相近也周是親密也唯是親愛之義非為善惡之名為政篇子曰君子周而不比小人比而不周孔曰忠信為周阿黨為比以君子小人相對故觀文為說也】
  

  子曰人能弘道非道弘人注王曰才大者道隨大才小者道隨小故不能弘人疏【正義曰此章論道也弘大也道者通物之名虚無妙用不可須臾離但仁者見之謂之仁知者見之謂之知是人才大者道隨之大也故曰人能弘道百姓則日用而不知是人才小者道亦隨小而道不能大其人也故曰非道弘人】
  

  子曰過而不改是謂過矣疏【正義曰此章戒人改過也人誰無過過而能改善莫大焉過而不改是謂過矣】
  

  子曰吾嘗終日不食終夜不寢以思無益不如學也疏【正義曰此章勸人學也】
  

  子曰君子謀道不謀食耕也餒在其中矣學也祿在其中矣君子憂道不憂貧注鄭曰餒餓也言人雖念耕而不學故飢餓學則得祿雖不耕而不餒此勸人學音義【餒奴罪反餓也】疏【正義曰此章亦勸人學也人非道不立故必先謀於道道高則祿來故不暇謀於食餒餓也言人雖念耕而不學則無知歲有凶荒故飢餓學則得祿雖不耕而不餒是以君子但憂道德不成不憂貧乏也然耕也未必皆餓學也未必皆得祿大判而言故云耳】
  

  子曰知及之仁不能守之雖得之必失之注包曰知能及治其官而仁不能守雖得之必失之知及之仁能守之不莊以涖之則民不敬注包曰不嚴以臨之則民不敬從其上知及之仁能守之莊以涖之動之不以禮未善也注王曰動必以禮然後善音義【知音智注及下同涖音利又音類下同】疏【正義曰此章論居官臨民之法也子曰知及之仁不能守之雖得之必失之者得位由知守位在仁若人知能及治其官而仁不能守雖得祿位必將失之知及之仁能守之不莊以涖之則民不敬者莊嚴也涖臨也言雖知及其官仁能守位不嚴以臨之則民不敬從其上知及之仁能守之莊以涖之動之不以禮未善也者言動必以禮然後善李充云夫知及以得其失也蕩仁守以靜其失也寬莊涖以威其失也猛故必須禮然後和之以禮制知則精而不蕩以禮輔仁則温而不寬以禮御莊則威而不猛故安上治民莫善於禮顔特進云知以通其變仁以安其性莊以安其慢禮以安其情化民之善必備此四者】
  

  子曰君子不可小知而可大受也小人不可大受而可小知也注王曰君子之道深遠不可小了知而可大受小人之道淺近可小了知而不可大受也疏【正義曰此章言君子小人道德深淺不同之事也言君子之道深遠仰之彌高鑽之彌堅故不可小了知也使人饜飫而已是可大受也小人之道淺近易為窮竭故不可大受而可小了知也】
  

  子曰民之於仁也甚於水火注馬曰水火及仁皆民所仰而生者仁最為甚水火吾見蹈而死者矣未見蹈仁而死者也注馬曰蹈水火或時殺人蹈仁未嘗殺人音義【蹈徒報反】疏【正義曰此章勸人行仁道也子曰民之於仁也甚於水火者言水火飲食所由仁者善行之長皆民所仰而生者也若較其三者所用則仁最為甚也水火吾見蹈而死者矣未見蹈仁而死者也者此明仁甚於水火之事也蹈猶履也水火雖所以養人若履踐之或時殺人若履行仁道未嘗殺人也王弼云民之遠於仁甚於水火見有蹈水火者未嘗見蹈仁者也雖與馬意不同亦得為一義】
  

  子曰當仁不讓於師注孔曰當行仁之事不復讓於師言行仁急音義【復扶又反】疏【正義曰此章言行仁之急也弟子之法為事雖當讓於師若當行仁之事不復讓於師也】
  

 子曰君子貞而不諒注孔曰貞正諒信也君子之人正其道耳言不必小信疏【正義曰此章貴正道而輕小信也貞正也諒信也君子之人正其道耳言不必小信案昭七年左傳云子產為豐施歸州田於韓宣子曰日君以夫公孫段為能任其事而賜之州田今無祿早世不獲久享君德其子弗敢有不敢以聞於君私致諸子宣子辭子產曰古人有言曰其父析薪其子弗克負荷施將懼不能任其先人之祿其况能任大國之賜縱吾子為政而可後之人若屬有疆場之言敝邑獲戾而豐氏受其大討吾子取州是免敝邑於戾而建置豐氏也敢以為請杜注云傳言子產貞而不諒言段受晉邑卒而歸之是正也知宣子欲之而言畏懼後禍是不信故杜氏引此文為注也】子曰事君敬其事而後其食注孔曰先盡力而後食祿疏【正義曰此章言為臣事君之法也言當先盡力敬其職事必有勲績而後食祿也】
  

  子曰有教無類注馬曰言人所在見教無有種類音義【種章勇反】疏【正義曰此章言教人之法也類謂種類言人所在見教無有貴賊種類也】
  

  子曰道不同不相為謀音義【為于偽反】疏【正義曰此章言人之為事必須先謀若道同者共謀則情審不誤若道不同而相為謀則事不成也】
  

  子曰辭達而已矣注孔曰凡事莫過於實辭達則足矣不煩文豔之辭音義【豔以驗反】疏【正義曰此章明言語之法也凡事莫過於實辭達則足矣不須文豔也】
  

  師冕見注孔曰師樂人盲者名冕及階子曰階也及席子曰席也皆坐子告之曰某在斯某在斯注孔曰歷告以坐中人姓字所在處師冕出子張問曰與師言之道與子曰然固相師之道也注馬曰相導也音義【見賢遍反處昌慮反道與之與音餘相息亮反注同馬云相導也鄭云相扶也】疏【正義曰此章論相師之禮也師冕見者師樂人肓者名冕見謂來見孔子也及階子曰階也及席子曰席也者師冕及階及席孔子並告之使師冕知而升階登席也皆坐子告之曰某在斯某在斯者孔子見瞽者必起弟子亦起冕既登席而坐孔子及弟子亦皆坐孔子歷以坐中人姓字所在處告師冕使知也師冕出子張問曰與師言之道與者道謂禮也子張見孔子歷告之未嘗知此禮旣師冕出去而問孔子曰此是與師言之禮與子曰然固相師之道也者道猶導也孔子然答子張言此固是相導樂師之禮也】
  論語注疏卷十五
  論語注疏卷十五考證
  衛靈公問陳於孔子章在陳絶糧注孔子去衛如曹曹不容又之宋宋遭匡人之難又之陳會吳伐陳陳亂故乏食○纂箋齊氏曰考之春秋其時陳服楚蔡服吳吳楚交戰無虚歲孔子蓋為楚昭王徘徊陳蔡而絶糧於兵間也
  顔淵問為邦章行夏之時疏謂以建寅之月為正○【臣宗楷】按集注云以斗柄初昏建寅之月為歲首纂疏金氏曰此特古歷耳沈括云今正月斗柄指丑蓋歲差也但以冬為亥子丑春為寅卯辰不必因所建也
  乘殷之輅注殷車曰大輅疏大輅木輅也漢祭天乘殷之路今謂之桑根車者也路訓大也君之所在以大為號門曰路門寢曰路寢車曰路車○【臣宗楷】按輅之名不始於商明堂位曰鸞車有虞氏之輅也鉤車夏后氏之輅也已統言輅可見又留青日扎云齊志殷因乘鉤而制車因桑根而為色古之器車即今之桑根車一曰金根車言桑色黄如金也漢儀天子法駕曰金根車
  吾猶及史之闕文也章借人乘之注有馬不能調良則借人乘習之○纂箋黄氏曰三代無乘馬者所謂乘如詩乘乘鴇乘乘黄之類蓋四馬駕車而坐乘之也則借乘乃與共之義非調習之謂
  論語注疏卷十五考證<經部,四書類,論語注疏>

論語注疏卷十四(憲問)

      論語注疏卷十四

  (魏)何晏集解 唐陸德明音義 宋邢昺疏

 憲問第十四音義【凡四十四章】疏【正義曰此篇論三王二霸之迹諸侯大夫之行為仁知恥脩已安民皆政之大節也故以類相聚次於問政也】
  憲問恥子曰邦有道穀注孔曰穀祿也邦有道當食祿邦無道穀恥也注孔曰君無道而在其朝食其祿是恥辱克伐怨欲不行焉可以為仁矣注馬曰克好勝人伐自伐其功怨忌小怨欲貪欲也子曰可以為難矣仁則吾不知也注包曰四者行之難未足以為仁音義【朝直遥反好呼報反行下孟反一如字】疏【正義曰此章明恥辱及仁德也憲謂弟子原憲問於夫子曰人之行何為可恥辱也子曰邦有道穀邦無道穀恥也者穀祿也孔子答言邦有道當食祿君無道而在其朝食其祿是恥辱也克伐怨欲不行焉可以為仁矣者克好勝人也伐自伐其功也怨忌小怨也欲貪欲也原憲復問曰若此四者不行焉可以為仁人矣乎子曰可以為難矣仁則吾不知也者孔子答言不行四者可以為難未足以為仁也注馬曰至其功○正義曰云克好勝人者克訓勝也左傳僖元年秦伯將納晉惠公謂其大夫公孫枝曰夷吾其定乎對曰言多忌克難哉公曰忌則多怨又焉能克杜預曰其言雖多忌適足以自害不能勝人也是克為好勝人也云伐自伐其功者書曰汝惟不伐天下莫與汝爭功老子曰自伐者無功言人有功誇示之則人不與乃無功也是伐去其功若伐去樹木然故經傳謂誇功為伐謂自伐其功也】
  

  子曰士而懷居不足以為士矣注士當志道不求安而懷其居非士也疏【正義曰此章言士當志於道不求安居而懷安其居則非士也】子曰邦有道危言危行注包曰危厲也邦有道可以厲言行也邦無道危行言孫注孫順也厲行不隨俗順言以遠害音義【行下孟反注及下同孫音遜遠于萬反】疏【正義曰此章教人言行之法也危厲也孫順也言邦有道可以厲言行邦無道則厲其行不隨汙俗順言辭以避當時之害也】
  

  子曰有德者必有言注德不可以億中故必有言有言者不必有德仁者必有勇勇者不必有仁疏【正義曰此章論有德有仁者之行也子曰有德者必有言者德不可以無言億中故必有言也有言者不必有德者辯佞口給不必有德也仁者必有勇者見危授命殺身以成仁是必有勇也勇者不必有仁者若暴虎馮河之勇不必有仁也】南宫适注孔曰适南宫敬叔魯大夫問於孔子曰羿善射奡盪舟注孔曰羿有窮國之君簒夏后相之位其臣寒浞殺之因其室而生奡奡多力能陸地行舟為夏后少康所殺俱不得其死然注孔曰此二子者皆不得以夀終禹稷躬稼而有天下夫子不答注馬曰禹盡力於溝洫稷播百穀故曰躬稼禹及其身稷及後世皆王适意欲以禹稷比孔子孔子謙故不答也南宫适出子曰君子哉若人尚德哉若人注孔曰賤不義而貴有德故曰君子音義【适古活反本又作括羿音詣奡五報反盪土浪反簒初患反相息亮反浞仕捉反少詩照反盡津忍反洫況域反王于況反】疏【正義曰此章賤不義而貴有德也南宫适者魯大夫南宫敬叔也問於孔子曰羿善射奡盪舟俱不得其死然禹稷躬稼而有天下者羿有窮國之君以其善射簒夏后相之位其臣寒浞殺之奡寒浞之子多力盪推也能陸地推舟而行為夏后少康所殺然猶焉也此二子者皆不得其夀終而死焉禹盡力於溝洫洪水既除烝民乃粒稷后稷也名棄周之始祖播種百縠皆以身親稼穡故曰禹稷躬稼也禹受舜禪稷及後世至文武皆王天下故曰而有天下也夫子不答者适意欲以禹稷比孔子孔子謙故不答也南宫适出者既問而退也子曰君子哉若人尚德哉若人者以其賤奡羿之不義貴禹稷之有德故美之曰君子哉若此人也尚德哉若此人也注孔曰适南宫敬叔魯大夫○正義曰此即南宫縚也字子容鄭注檀弓云敬叔魯孟僖子之子仲孫閲是也注孔曰至所殺○正義曰云羿有窮國之君者羿居窮石之地故以窮為國號以有配之猶言有周有夏也窮國之君曰羿羿是有窮君之名號也孔注尚書云羿諸侯名杜注左傳云羿有窮君之號則與孔不同也說文云羿帝嚳射官也賈逵云羿之先祖世為先王射官故帝嚳賜羿弓矢使司射淮南子云堯時十日並生堯使羿射九日而落之楚辭天問云羿焉彃日烏解羽歸藏易亦云羿彃十日說文云彃者射也此三者言雖不經難以取信要言帝嚳時有羿堯時亦有羿則羿是善射之號非復人之名字信如彼言則不知此羿名為何也云簒夏后相之位者襄四年左傳曰昔有夏之方衰也后羿自鉏遷於窮石因夏民以代夏政杜注云禹孫大康淫放失國夏人立其弟仲康仲康亦微弱仲康卒子相立羿遂代相號曰有窮是也云其臣寒浞殺之因其室而生奡者傳又曰寒浞伯明氏之讒子弟也伯明后寒棄之夷羿收之信而使之以為己相浞行媚於内而施賂於外愚弄其民而虞羿于田樹之詐慝以取其國家内外咸服羿猶不悛將歸自田家衆殺而亨之浞因羿室生澆及豷是也澆即奡也聲轉字異故彼此不同云奡多力能陸地行舟者以此文云奡盪舟盪訓推也故知多力能陸地推舟而行也云為夏后少康所殺者哀元年左傳曰昔有過澆殺斟灌以伐斟鄩滅夏后相后緡方娠逃出自竇歸于有仍生少康焉為仍牧正惎澆能戒之澆使椒求之逃奔有虞為之庖正以除其害虞思於是妻之以二姚而邑諸綸有田一成有衆一旅能布其德而兆其謀以收夏衆撫其官職使女艾諜澆使季杼誘豷遂滅過戈復禹之績是也過澆國戈豷國如彼傳文當是羿逐出后相乃自立為天子相依斟灌斟鄩夏祚猶尚未滅盖與羿並稱王也及寒浞殺羿因羿室而生澆澆已長大自能用師始滅后相相死之後始生少康少康生杼杼又年長已堪誘豷方始滅浞而立少康計大康失邦及少康紹國向有百載乃滅有窮而夏本紀云仲康崩子相立相崩子少康立都不言羿浞之事是馬遷之疎也注馬曰至答也○正義曰云禹盡力於溝洫者泰伯篇文云稷播百縠者舜典文也又益稷云暨稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無化居烝民乃粒故總曰躬稼云禹及其身稷及後世皆王者禹受舜禪是及身也稷后十五世至文王受命武王誅紂是及後世也皆王有天下而為王也云适意欲以禹稷比孔子者言孔子勤行道德亦當王有天下也孔子持謙不敢以己比於禹稷故不答其言也】
  

  子曰君子而不仁者有矣夫未有小人而仁者也注孔曰雖曰君子猶未能備音義【夫音符】疏【正義曰此章言仁道難備也雖曰君子猶未能備而有時不仁也若管仲九合諸侯不以兵車可謂仁矣而鏤簋朱紘山節藻梲是不仁也小人性不及仁道故未有仁者】
  

  子曰愛之能勿勞乎忠焉能勿誨乎注孔曰言人有所愛必欲勞來之有所忠必欲教誨之音義【勞力報反注同來力代反】疏【正義曰此章論忠愛之心也言人有所愛必欲勞來之有所忠必欲教誨之也】
  

  子曰為命裨諶草創之注孔曰裨諶鄭大夫氏名也謀於野則獲於國則否鄭國將有諸侯之事則使乘車以適野而謀作盟會之辭世叔討論之行人子羽脩飾之東里子產潤色之注馬曰世叔鄭大夫游吉也討治也裨諶既造謀世叔復治而論之詳而審之行人掌使之官子羽公孫揮子產居東里因以為號更此四賢而成故鮮有敗事音義【裨婢之反諶時針反創初向反制也依說文此是創痍字創制之字當作剙乘繩證反復扶又反使所吏反揮許歸反更古衡反鮮仙善反】疏【正義曰此章述鄭國大夫之善也子曰為命裨諶草創之者裨諶鄭大夫也命為政命盟會之辭也言鄭國將有諸侯之事作盟會政命之辭則使裨諶適草野以創制之世叔討論之者世叔即子大叔鄭大夫游吉也討治也裨諶既造謀世叔復治而論之詳而審之也行人子羽脩飾之者行人掌使之官子羽公孫揮亦鄭大夫也世叔既討論復令公孫揮脩飾之也東里子產潤色之者東里鄭城中里名子產居東里因以為號脩飾潤色皆謂增脩使華美也既更此四賢而成故鮮有敗事也注謀於至之辭○正義曰云謀於野則獲於國則否者襄三十一年左傳文此及下注皆出於此案彼傳云子產之從政也擇能而使之馮簡子能斷大事子大叔美秀而文公孫揮知四國之為而辨於大夫之族姓班位貴賤能否而又善為辭令裨諶能謀謀於野則獲謀於邑則否鄭國將有諸侯之事子產問四國之為於子羽且使多為辭令與裨諶乘以適野使謀可否而告馮簡子使斷之事成乃授子大叔使行之以應對賓客是以鮮有敗事是也注行人掌使之官○正義曰云行人掌使之官者周禮秋官有大行人小行人皆大夫也掌諸侯朝覲宗廟會同之禮儀及時聘間問之事則諸侯之行人亦然故云掌使之官謂掌其為使之官也】
  

  或問子產子曰惠人也注孔曰惠愛也子產古之遺愛問子西曰彼哉彼哉注馬曰子西鄭大夫彼哉彼哉言無足稱或曰楚令尹子西問管仲曰人也注猶詩言所謂伊人奪伯氏駢邑三百飯疏食沒齒無怨言注孔曰伯氏齊大夫駢邑地名齒年也伯氏食邑三百家管仲奪之使至疏食而沒齒無怨言以其當理也音義【駢薄田反又薄亭反地名飯扶晚反食如字又音嗣注疏食同當丁浪反】疏【正義曰此章歷評子產子西管仲之為人也或問子產者或人問於夫子曰鄭大夫子產何如人也子曰惠人也者惠愛也言子產仁恩被物愛人之人也問子西者或人又問鄭大夫子西之行曰彼哉彼哉者彼指子西也言如彼人哉如彼人哉無足可稱也問管仲者或人又問齊大夫管夷吾也曰人也奪伯氏駢邑三百飯疏食沒齒無怨言者此答言管仲是當理之人也人也指管仲猶云此人也伯氏齊大夫駢邑地名沒齒謂終沒齒年也伯氏食邑於駢邑三百家管仲奪之使貧但飯疏食至於終年亦無怨言以其管仲當理故也注孔曰至遺愛○正義曰惠愛釋詁文云子產古之遺愛者昭二十年左傳曰子產卒仲尼聞之出涕曰古之遺愛也杜注云子產見愛有古人之遺風注馬曰至子西○正義曰云子西鄭大夫者案左傳子駟之子公孫夏也云或曰楚令尹子西者案左傳公子申也代囊瓦為令尹為白公勝所殺者也注猶詩言所謂伊人○正義曰詩秦風蒹葭文也毛傳云伊維也鄭箋云伊當作繄繄猶是也伊人若言是人也】
  

  子曰貧而無怨難富而無驕易音義【難乃旦反易以豉反】疏【正義曰此章言人之貧乏多所怨恨而無怨為難江熙云顔淵無怨不可及也人若豐富好生驕逸而無驕為易江熙云子貢不驕猶可能也】
  

  子曰孟公綽為趙魏老則優不可以為滕薛大夫注孔曰公綽魯大夫趙魏皆晉卿家臣稱老公綽性寡欲趙魏貪賢家老無職故優滕薛小國大夫職煩故不可為音義【綽昌畧反滕徒登反薛息列反】疏【正義曰此章評魯大夫孟公綽之才性也趙魏皆晉卿所食采邑名也家臣稱老公綽性寡欲趙魏貪賢家老無職若公綽為之則優游有餘裕也滕薛乃小國而大夫職煩則不可為也】
  

  子路問成人子曰若臧武仲之知注馬曰魯大夫臧孫紇公綽之不欲注馬曰孟公綽卞莊子之勇注周曰卞邑大夫冉求之藝文之以禮樂注孔曰加之以禮樂文成亦可以為成人矣曰今之成人者何必然見利思義注馬曰義然後取不苟得見危授命久要不忘平生之言亦可以為成人矣注孔曰久要舊約也平生猶少時音義【知音智紇恨發反卞皮彦反鄭云卞莊子秦大夫少詩照反】疏【正義曰此章論成人之行也子路問成人者問於夫子行何德行謂之成人子曰若臧武仲之知公綽之不欲卞莊子之勇冉求之藝文之以禮樂亦可以為成人矣者此答成人之行也必也知如武仲廉如公綽勇如卞莊子藝如冉求既有知廉勇藝復以禮樂文成之雖未足多亦可以為成人矣曰今之成人者何必然者夫子鄉言成人者是古之人也又言今之成人不必能備如此也見利思義見危授命久要不忘平生之言亦可以為成人矣者此今之成人行也見財利思合義然後取之見君親有危難當致命以救之久要舊約也平生猶少時言與人少時有舊約雖年長貴逹不忘其言能此三事亦可以為成人矣注馬曰魯大夫臧孫紇○正義曰案春秋襄二十三年左氏傳以阿順季氏出奔邾又以防求為後於魯致防而奔齊齊侯將為臧紇田臧孫聞之見齊侯與之言伐晉對曰多則多矣抑君似鼠夫鼠晝伏夜動不穴於寢廟畏人故也今君聞晉之亂而後作焉寧將事之非鼠如何乃弗與田仲尼曰知之難也有臧武仲之知杜注云謂能避齊禍是武仲之知也】
  

  子問公叔文子於公明賈曰信乎夫子不言不笑不取乎注孔曰公叔文子衛大夫公孫枝文諡公明賈對曰以告者過也夫子時然後言人不厭其言樂然後笑人不厭其笑義然後取人不厭其取子曰其然豈其然乎注馬曰美其得道嫌不能悉然音義【厭於豔反下同樂音洛】疏【正義曰此章言衛大夫公孫枝之德行也子問公叔文子於公明賈曰信乎夫子不言不笑不取乎者夫子指文子也孔子舊聞文子有此三行疑而未信故問於公明賈曰信實乎公明賈對曰以告者過也者過誤也賈對孔子言以告者誤云不言不笑不取耳夫子時然後言人不厭其言樂然後笑人不厭其笑義然後取人不厭其取者賈言文子亦有言笑及取但中時然後言無游言也故人不厭棄其言可樂然後笑不苟笑也故人不厭惡其笑也見得思義合宜然後取之不貪取也故人不厭倦其取也子曰其然豈其然乎者然如此也孔子聞賈之言驚而美之也美其得道故曰其如是又嫌不能悉然故曰豈可盡能如此者乎注孔曰公叔文子衛大夫公孫枝文諡○正義曰案世本云獻公生成子當當生文子枝枝生朱為公孫氏諡法慈惠愛民曰文】子曰臧武仲以防求為後於魯雖曰不要君吾不信也注孔曰防武仲故邑為後立後也魯襄公二十三年武仲為孟氏所譖出奔邾自邾如防使為以大蔡納請曰紇非能害也知不足也非敢私請苟守先祀無廢二勲敢不辟邑乃立臧為紇致防而奔齊此所謂要君音義【防音房要一遥反譖莊鴆反知音智辟音避】疏【正義曰此章論臧孫紇要君之事防武仲故邑為後猶立後也武仲據防邑求立後於魯他人雖曰武仲不是要君吾不信也言實是要君注孔曰至要君○正義曰云魯襄公二十三年武仲為孟氏所譖出奔邾者此及下至致防而奔齊皆左氏傳文也案彼傳云季武子無適子公彌長而愛悼子欲立之訪於臧紇紇為立之公彌即公鉏也孟孫惡臧孫季孫愛之孟氏之御騶豐點好羯也孟莊子疾豐點謂公鉏苟立羯請讐臧氏孟孫卒遂立羯孟氏閉門告於季孫曰臧氏將為亂不使我葬季孫不信臧孫聞之戒冬十月孟氏將辟籍除於臧氏臧孫使正夫助之除於東門甲從己而視之孟氏又告季孫季孫怒命攻臧氏乙亥臧紇斬鹿門之關以出奔邾是也云自邾如防使為以大蔡納請者傳又曰初臧宣叔娶于鑄生賈及為而死繼室以其姪穆姜之姨子也生紇長於公宫姜氏愛之故立之臧賈臧為出在鑄臧武仲自邾使告臧賈且致大蔡焉曰紇不佞失守宗祧敢告不弔紇之罪不及不祀子以大蔡納請其可賈曰是家之禍也非子之過也賈聞命矣再拜受龜使為以納請遂自為也臧孫如防使來告是也杜預曰大蔡大龜云紇非敢害也知不足也者此下皆彼傳文言使甲從已但慮事淺耳云非敢私請者言為其先人請也云苟守先祀無廢二勲者二勲文仲宣叔云敢不辟邑乃立臧為紇致防而奔齊此所謂要君者據邑請後故孔子以為要君】
  

  子曰晉文公譎而不正注鄭曰譎者詐也謂召天子而使諸侯朝之仲尼曰以臣召君不可以訓故書曰天王狩於河陽是譎而不正也齊桓公正而不譎注馬曰伐楚以公義責包茅之貢不入問昭王南征不還是正而不譎也音義【譎古穴反詐也朝直遥反狩本亦作守手又反】疏【正義曰此章論二霸之事也譎詐也謂晉文公召天子而使諸侯朝之是詐而不正也齊桓公伐楚實因侵蔡而遂伐楚乃以公義責包茅之貢不入問昭王南征不還是正而不詐也注鄭曰至正也○正義曰云謂召天子而使諸侯朝之者案左傳僖二十八年冬會于温是會也晉侯召王以諸侯見且使王狩是也云仲尼曰以臣召君不可以訓故書曰天王狩於河陽者亦彼傳文也云是譎而不正也者晉侯本意欲大合諸侯之師共尊事天子以為臣之名義實無覬覦之心但於時周室既衰天子微弱忽然帥九國之師將數十萬衆入京師以臨天子似有簒奪之謀恐為天子拒逆或復天子怖懼棄位出奔則晉侯心實盡誠無辭可解故自嫌彊大不敢朝王故召諸侯來會于温温去京師路近因加諷諭令王就會受朝天子不可以受朝為辭故令假稱出狩諸侯因會遇王遂共朝王得盡君臣之禮皆孔子所謂譎而不正之事聖人作法所以貽訓後世以臣召君不可以為教訓故改正舊史舊史當依實而書言晉侯召王且使王狩仲尼書曰天王狩獵于河陽言天王自來狩獵于河陽之地使若獵失其地故書之以譏王然注馬曰至不還○正義曰云伐楚以公義責包茅之貢不入問昭王南征不還者案左傳僖四年春齊侯以諸侯之師侵蔡蔡潰遂伐楚楚子使與師言曰君處北海寡人處南海唯是風馬牛不相及也不虞君之涉吾地何故管仲對曰昔召康公命我先君太公曰五侯九伯女實征之以夾輔周室賜我先君履東至于海西至于河南至于穆陸北至于無棣爾貢包茅不入王祭不共無以縮酒寡人是徵昭王南征而不復寡人是問是也杜注云包裹束也茅菁茅也束茅而灌之以酒為縮酒尚書包匭菁茅茅之為異未審昭王成王之孫南廵狩涉漢船壞而溺周人諱而不赴諸侯不知其故故問之案禹貢荆州包匭菁茅孔安國云其所包裹而致者匭匣也菁以為菹茅以縮酒郊特牲云縮酌用茅鄭玄云泲之以茅縮去滓也周禮甸師祭祀共蕭茅鄭興云蕭字或為莤莤讀為縮束茅立之祭前沃酒其上酒滲下去若神飲之故謂之縮縮滲也故齊桓公責楚不貢包茅王祭不共無以縮酒杜預用鄭興之說孔安國以菁與茅别杜云茅菁茅則以菁茅為一特令荆州貢茅必當異於餘處但更無傳說故云茅之為異未審也沈氏云太史公封禪書云江淮之間一茅三脊杜云未審者以三脊之茅比目之魚比翼之鳥皆是靈物不可常貢故杜云未審也舊說皆言漢濱之人以膠膠船故得水而壞昭王溺焉不知本出何書】
  

  子路曰桓公殺公子糾召忽死之管仲不死曰未仁乎注孔曰齊襄公立無常鮑叔牙曰君使民慢亂將作矣奉公子小白出奔莒襄公從弟公孫無知殺襄公管夷吾召忽奉公子糾出奔魯齊人殺無知魯伐齊納子糾小白自莒先入是為桓公乃殺子糾召忽死之子曰桓公九合諸侯不以兵車管仲之力也如其仁如其仁注孔曰誰如管仲之仁音義【糾居黝反注皆同召音邵慢武諫反從才用反殺申志反本今作弑九合諸侯不以兵車史記云兵車之會三乘車之會六穀梁傳云衣裳之會十一范甯注云十三年會北杏又會柯十四年會鄄十五年又會鄄十六年會幽二十七年又會幽僖元年會檉二年會貫三年會陽縠五年會首戴七年會甯母凡十一會鄭不取北杏及陽穀為九也】疏【正義曰此章論齊大夫管仲之行也子路曰桓公殺公子糾召忽死之管仲不死曰未仁乎者召忽管仲皆事子糾及桓公殺公子糾召忽致死而管仲獨不死復臣桓公故子路言管仲未得為仁乎子曰桓公九合諸侯不以兵車管仲之力也如其仁如其仁者孔子聞子路言管仲未仁故為說其行仁之事言齊桓公九會諸侯不以兵車謂衣裳之會也存亡繼絶諸夏乂安皆管仲之力也足得為仁餘更有誰如其管仲之仁再言之者所以拒子路美管仲之深也言九合者史記云兵車之會三乘車之會六穀梁傳云衣裳之會十有一范甯注云十三年會北杏十四年會鄄十五年又會鄄十六年會幽二十七年又會幽僖元年會檉二年會貫三年會陽縠五年會首戴七年會甯母九年會葵丘凡十一會不取北杏及陽穀為九也注孔曰至死之○正義曰云襄公立無常至出奔莒者皆莊八年左傳文也杜注云政令無常鮑叔牙小白傅小白僖公庶子云襄公從弟公孫無知殺襄公者春秋莊八年冬十有一月癸未齊無知弑其君諸兒是也云管夷吾召忽奉公子糾出奔魯者亦莊八年左傳文云齊人殺無知魯伐齊納子糾者莊九年經文也云小白自莒先入是為桓公者九年傳文也云殺子糾召忽死之者案莊九年傳云夏公伐齊納子糾桓公自莒先入秋師及齊師戰于乾時我師敗績鮑叔帥師來言曰子糾親也請君討之管召讐也請受而甘心焉乃殺子糾于生竇召忽死之管仲請囚鮑叔受之及堂阜而稅之歸而以告曰管夷吾治於高傒使相可也公從之是也】
  

  子貢曰管仲非仁者與桓公殺公子糾不能死又相之子曰管仲相桓公霸諸侯一匡天下注馬曰匡正也天子微弱桓公帥諸侯以尊周室一正天下民到于今受其賜注受其賜者為不被髮左袵之惠微管仲吾其被髮左袵矣注馬曰微無也無管仲則君不君臣不臣皆為夷狄豈若匹夫匹婦之為諒也自經於溝瀆而莫之知也注王曰經經死於溝瀆中也管仲召忽之於公子糾君臣之義未正成故死之未足深嘉不死未足多非死事既難亦在於過厚故仲尼但美管仲之功亦不言召忽不當死音義【與音餘相息亮反下同被皮寄反下同袵而審反一音而鴆反下同】疏【正義曰此章亦論管仲之行子貢曰管仲非仁者與者子貢言齊大夫管仲不仁疑而未定故云與桓公殺公子糾不能死又相之者子貢既言非仁遂言非仁之事管仲與召忽同事公子糾則有君臣之義理當授命致死而齊桓公使魯殺公子糾召忽則死管仲不能致死復為桓公之相是無仁心於子糾故子貢非之也子曰管仲相桓公霸諸侯一匡天下者此下孔子為子貢說管仲之仁也匡正也霸把也諸侯把天子之政也言時周天子微弱管仲相桓公帥諸侯以尊周室一匡天下也民到于今受其賜者謂受不被髮左袵之惠賜也微管仲吾其被髮左袵矣者微無也袵謂衣衿衣衿向左謂之左袵夷狄之人被髮左袵言無管仲則君不君臣不臣中國皆為夷狄故云吾其被髮左袵也豈若匹夫匹婦之為諒也自經於溝瀆而莫之知也者自經謂經死於溝瀆中也諒信也匹夫匹婦謂庶人也無别妾媵唯夫婦相匹而已言管仲志在立功創業豈肯若庶人之為小信自經死於溝瀆中而使人莫知其名也且管仲召忽之於公子糾君臣之義未正成故召忽死之未足深嘉管仲不死未足多非死事既難亦在於過厚故仲尼但美管仲之功亦不言召忽不當死注馬曰至天下○正義曰云匡正也者釋言文云天子微弱桓公帥諸侯以尊周室一正天下者成二年左傳云五伯之霸也杜預云夏伯昆吾商伯大彭豕韋周伯齊桓晉文是三代有五伯矣伯者長也言為諸侯之長也鄭玄云天子衰諸侯興故曰霸霸者把也言把持王者之政教故其字或作伯或作霸也是天子微弱桓公帥諸侯以尊周室一正天下故曰霸諸侯也】
  

  公叔文子之臣大夫僎與文子同升諸公注孔曰大夫僎本文子家臣薦之使與已並為大夫同升在公朝子聞之曰可以為文矣注孔曰言行如是可諡為文音義【僎本又作僎同士免反朝直遥反行下孟反】疏【正義曰此章論衛大夫公孫枝之行也公叔文子之臣大夫僎與文子同升諸公者諸於也大夫僎本文子家臣文子薦之使與己並為大夫同升在於公朝也子聞之曰可以為文矣者孔子聞其行如是故稱之曰可以諡為文矣以諡法錫民爵位曰文故也】
  

  子言衛靈公之無道也康子曰夫如是奚而不喪孔子曰仲叔圉治賓客祝鮀治宗廟王孫賈治軍旅夫如是奚其喪注孔曰言雖無道所任者各當其才何為當亡音義【夫音符下同喪息浪反下同又如字圉魚呂反鮀徒何反當丁浪反】疏【正義曰此章言治國在於任材也子言衛靈公之無道也康子曰夫如是奚而不喪者喪亡也奚何也夫子因言衛靈公之無道季康子乃問之曰夫靈公無道如是何為而國不亡乎孔子曰仲叔圉治賓客祝鮀治宗廟王孫賈治軍旅夫如是奚其喪者言君雖無道有此三人所任者各當其才何為而亡】
  

  子曰其言之不怍則為之也難注馬曰怍慙也内有其實則言之不慙積其實者為之難音義【怍才洛反慙也】疏【正義曰此章疾時人内無其實而辭多慙怍怍慙也人若内有其實則其言之不慙然則内積其實者為之也甚難】陳成子弑簡公孔子沐浴而朝告於哀公曰陳恒弑其君請討之注馬曰成子齊大夫陳恒也將告君故先齊齊必沐浴公曰告夫三子注孔曰謂三卿也孔子曰以吾從大夫之後不敢不告也君曰告夫三子者注馬曰我禮當告君不當告三子君使我往故復往之三子告不可孔子曰以吾從大夫之後不敢不告也注馬曰孔子由君命之三子告不可故復以此辭語之而止音義【弑本亦作殺同音試下同朝直遥反先齊之齊側皆反亦作齋字下同夫音符下同復扶又反下同之三子告本或作二三子告非也語魚據反】疏【正義曰此章記孔子惡無道之事也陳成子弑簡公者春秋哀十四年齊人弑其君壬是也孔子沐浴而朝告於哀公曰陳恒弑其君請討之者孔子在魯聞齊弑其君故齋戒沐浴而朝告於魯君哀公曰齊大夫陳恒弑其君請往討伐之公曰告夫三子者哀公使孔子告夫季孫孟孫叔孫三卿也孔子曰以吾從大夫之後不敢不告也者嘗為大夫而去故云從大夫之後聞夫不義禮當告君故云不敢不告君曰告夫三子者言我禮當告君不當告三子君使我往故復往也之三子告不可者之往也往三子所告之三子不肯討齊也孔子曰以吾從大夫之後不敢不告也者孔子以君命往告三子三子不可其請故孔子復以此辭語之而止案左傳録此事與此小異此云沐浴而朝彼云齊而請此云公曰告夫三子彼云公曰子告季孫禮齊必沐浴三子季孫為長各記其一故不同耳此又云之三子告彼無文者傳是史官所錄記其與君言耳退後别告三子唯弟子知之史官不見其告故傳無文也】
  子路問事君子曰勿欺也而犯之注孔曰事君之道義不可欺當能犯顔諫爭音義【爭作去聲】疏【正義曰此章言事君之道義不可欺而當能犯顔諫爭之】
  子曰君子上達小人下達注本為上末為下疏【正義曰此章言君子小人所曉達不同也本為上謂德義也末為下謂財利也言君子達於德義小人達於財利】子曰古之學者為己今之學者為人注孔曰為己履而行之為人徒能言之音義【為于偽反注同】疏【正義曰此章言古今學者不同也古人之學則履而行之是為己也今人之學空能為人言說之己不能行是為人也范曄云為人者馮譽以顯物為己者因心以會道也】
  

  蘧伯玉使人於孔子孔子與之坐而問焉注孔曰伯玉衛大夫蘧瑗曰夫子何為對曰夫子欲寡其過而未能也注言夫子欲寡其過而未能無過使者出子曰使乎使乎注陳曰再言使乎者善之也言使得其人音義【蘧其居反使所吏反下及注同】疏【正義曰此章論衛大夫蘧瑗之德蘧伯玉使人於孔子孔子與之坐而問焉曰夫子何為者夫子指蘧伯玉也蘧伯玉有君子之名故孔子問其使人曰夫子何所云為而得此君子之名譽乎對曰夫子欲寡其過而未能也者言夫子常自脩省欲寡少其過而未能無過也使者出子曰使乎使乎者孔子善其使得其人故言使乎所以善之者顔回尚未能無過況伯玉乎而使者云未能是伯玉之心不見欺也】
  

  子曰不在其位不謀其政曾子曰君子思不出其位注孔曰不越其職疏【正義曰此章戒人之僭濫侵官也言若己不在此位則不得謀議此位之政事也曾子遂曰君子思謀當不出己位言思慮所及不越其職】
  

  子曰君子恥其言而過其行音義【行下孟反或如字】疏【正義曰此章勉人使言行相副也君子言行相顧若言過其行謂有言而行不副君子所恥也】
  子曰君子道者三我無能焉仁者不憂知者不惑勇者不懼子貢曰夫子自道也音義【知音智惑音或】疏【正義曰此章論君子之道子曰君子道者三我無能焉者言君子之道有三我皆不能也仁者不憂知者不惑勇者不懼者此其三也仁者樂天知命内省不疚故不憂也知者明於事故不惑勇者折衝禦侮故不懼夫子言我皆不能此三者子貢曰夫子自道也者子貢言夫子實有仁知及勇而謙稱我無故曰夫子自道說也所謂謙尊而光】子貢方人注孔曰比方人也子曰賜也賢乎哉夫我則不暇注孔曰不暇比方人也音義【方如字孔云比方人也鄭本作謗謂言人之過惡夫音符暇行訝反】疏【正義曰此章抑子貢也子貢方人者謂比方人也子貢多言嘗舉其人倫以相比方子曰賜也賢乎哉夫我則不暇者夫知人則哲堯舜猶病而子貢務比方人怒其輕易故曰賜也賢乎哉所以抑之也夫我則不暇比方人也】
  

  子曰不患人之不己知患其不能也注王曰徒患己之無能疏【正義曰此章勉人脩德也言不患人不己知但患己之無能】
  

  子曰不逆詐不億不信抑亦先覺者是賢乎注孔曰先覺人情者是寧能為賢乎或時反怨人音義【億於力反怨紆萬反又於袁反本或作寃】疏【正義曰此章戒人不可逆料人之詐亦不可億度人之不信也抑語辭也言先覺人者是寧能為賢乎言非賢也所以非賢者以詐偽不信之人為人億度逆知反怨恨人故先覺者非為賢也】微生畝謂孔子曰丘何為是栖栖者與無乃為佞乎注包曰微生姓畝名孔子曰非敢為佞也疾固也注包曰疾世固陋欲行道以化之音義【丘何或作丘何鄭作丘何是本今作丘何為是】疏【正義曰此章記孔子疾世固陋之事也微生畝謂孔子曰丘何為是栖栖者與無乃為佞乎者栖栖猶皇皇也微生畝隱士之姓名也以言謂孔子曰丘呼孔子名也何為如是東西南北而栖栖皇皇者與無乃為佞說之事於世乎孔子曰非敢為佞也疾固也者孔子答言不敢為佞但疾世固陋欲行道以化之】子曰驥不稱其力稱其德也注鄭曰德者調良之謂音義【驥音冀古之善馬也】疏【正義曰此章疾時尚力取勝而不重德驥是古之善馬名人不稱其任重致遠之力但稱其調良之德也馬尚如是人亦宜然】
  

  或曰以德報怨何如子曰何以報德注德恩惠之德以直報怨以德報德疏【正義曰此章論酬恩報怨之法也或曰以德報怨何如者或人之意欲人犯而不校故問孔子曰以恩德報讐怨何如子曰何以報德者孔子答言若報怨既用其德若受人恩惠之德不知何以報之也以直報怨以德報德者既不許或人以德報怨故陳其正法言當以直道報讐怨以恩德報德也注德恩惠之德○正義曰謂德加於彼彼荷其恩故謂荷恩為德左傳云然則德我乎又曰王德狄人皆是也】
  

  子曰莫我知也夫子貢曰何為其莫知子也注子貢怪夫子言何為莫知己故問子曰不怨天不尤人注馬曰孔子不用於世而不怨天人不知己亦不尤人下學而上達注孔曰下學人事上知天命知我者其天乎注聖人與天地合其德故曰唯天知己音義【也夫之夫音符怨於袁反又於願反注同尤鄭云尤非也】疏【正義曰此章孔子自明其志也子曰莫我知也夫者言無人知我志者也子貢曰何為其莫知子也者子貢怪夫子言故問何為莫知己子曰不怨天不尤人者尤非也孔子言己不用於世而不怨天人不知己亦不非人也下學而上達者言己下學人事上知天命時有否泰故用有行藏是以不怨天尤人也知我者其天乎者言唯天知己志也注聖人與天地合其德○正義曰此易乾卦文言文也合其德者謂覆載也引之者以證天知夫子者以夫子聖人與天地合德故也】
  

  公伯寮愬子路於季孫注馬曰愬譖也伯竂魯人弟子也子服景伯以告注孔曰魯大夫子服何忌也告告孔子曰夫子固有惑志注孔曰季孫信讒恚子路於公伯寮吾力猶能肆諸市朝注鄭曰吾勢力猶能辨子路之無罪於季孫使之誅竂而肆之有罪既刑陳其尸曰肆子曰道之將行也與命也道之將廢也與命也公伯竂其如命何音義【寮力彫反愬悉路反譖側鴆反恚一睡反朝直遥反與音餘】疏【正義曰此章言道之廢行皆由天命也公伯寮愬子路於季孫者愬譖也伯竂子路皆臣於季孫伯寮誣子路以罪而譖於季孫也子服景伯以告者以其事告孔子也曰夫子固有惑志者夫子謂季孫言季孫堅固已有疑惑之志謂信讒恚子路也於公伯寮吾力猶能肆諸市朝者有罪既刑陳其尸曰肆景伯言吾勢力猶能辨子路之無罪於季孫使之誅寮而肆之子曰道之將行也與命也道之將廢也與命也公伯寮其如命何者孔子不許其告故曰道之廢行皆由天命雖公伯寮之譖其能違天而興廢子路乎注伯寮魯人弟子也○正義曰史記弟子傳云公伯寮字子周魯人愬子路於季孫者注孔曰魯大夫子服何忌也○正義曰案左傳哀十二年吳人將以公見晉侯子服景伯對使者吳人乃止既而悔之將囚景伯景伯曰何也立後於魯矣杜注云何景伯名然則景伯單名何而此注云何忌誤也注有罪既刑陳其尸曰肆○正義曰秋官卿士職云協日刑殺肆之三日鄭玄曰肆猶申也陳也是言有罪既殺陳其尸曰肆也言市朝者應劭曰大夫已上於朝士已卞於市】子曰賢者辟世注孔曰世主莫得而臣其次辟地注馬曰去亂國適治邦其次辟色注孔曰色斯舉矣其次辟言注孔曰有惡言乃去子曰作者七人矣注包曰作為也為之者凡七人謂長沮桀溺丈人石門荷蕢儀封人楚狂接輿音義【辟音避下同治直吏反沮七餘反荷胡我反本又作河音同蕢其位反草器也下章同輿音餘】疏【正義曰此章言自古隱逸賢者之行也子曰賢者辟世者謂天地閉則賢人隱高蹈塵外枕流漱石天子諸侯莫得而臣也其次辟地者未能高栖絶世但擇地而處去亂國適治邦者也其次辟色者不能豫擇治亂但觀君之顔色若有厭己之色於斯舉而去之也其次辟言者不能觀色斯舉矣有惡言乃去之也子曰作者七人矣者作為也言為此行者凡有七人注孔曰色斯舉矣○正義曰此鄉黨篇文也注包曰至接輿○正義曰作為釋言文云為之者凡七人謂長沮桀溺丈人石門荷蕢儀封人楚狂接輿者謂長沮一桀溺二荷蓧丈人三石門晨門四荷蕢五儀封人六楚狂接輿七也王弼云七人伯夷叔齊虞仲夷逸朱張柳下惠少連鄭康成云伯夷叔齊虞仲辟世者荷蓧長沮桀溺辟地者柳下惠少連辟色者荷蕢楚狂接輿辟言者七當為十字之誤也】
  

  子路宿於石門晨門曰奚自注晨門者閽人也子路曰自孔氏曰是知其不可而為之者與注包曰言孔子知世不可為而強為之音義【閽音昏本或作昏同與音餘】疏【正義曰此章記隱者晨門之言也子路宿於石門晨門曰奚自者石門地名也晨門掌晨昏開閉門者謂閽人也自從也奚何也時子路宿於石門夙興為閽人所問曰汝何從來乎子路曰自孔氏者子路答閽人言自孔氏處來也曰是知其不可而為之者與者晨門聞子路云從孔氏未審孔氏為誰又舊知孔子之行故問曰是知其世不可為而周流東西疆為之者此孔氏與意非孔子不能隱遯辟世也】
  

  子擊磬於衛有荷蕢而過孔氏之門者曰有心哉擊磬乎注蕢草器也有心謂契契然既而曰鄙哉硜硜乎莫己知也斯已而已矣注此硜硜者徒信己而已言亦無益深則厲淺則揭注包曰以衣涉水為厲揭揭衣也言隨世以行己若過水必以濟知其不可則當不為子曰果哉末之難矣注未知己志而便譏己所以為果末無也無難者以其不能解己之道音義【契苦計反一音苦結反硜苦耕反己音紀下斯己同揭起例反揭揭上起例反下起列反又皆起例反難如字或乃旦反解音蟹】疏【正義曰此章記隱者荷蕢之言也子擊磬於衛者時孔子在衛而自擊磬為聲也有荷蕢而過孔氏之門者曰有心哉擊磬乎者荷擔揭也蕢草器也有心謂契契然當孔子擊磬之時有擔揭草器之人經過孔氏之門聞其磬聲乃言曰有心契契然憂苦哉此擊磬之聲乎既而曰鄙哉硜硜乎莫己知也斯己而已矣者既已也硜硜鄙賤貌莫無也斯此也荷蕢者既言有心哉擊磬乎又察其磬聲已而言曰可鄙賤哉硜硜乎無人知己此硜硜者徒信己而已言無益也深則厲淺則揭者此衛風匏有苦葉詩以衣涉水為厲揭揭衣也荷蕢者引之欲令孔子隨世以行己若過水深則當厲不當揭淺則當揭而不當厲以喻行己知其不可則不當為也子曰果哉末之難矣者孔子聞荷蕢者譏己故發此言果謂果敢末無也言未知己志而便譏己所以為果敢無難者以其不能解己之道不以為難故云無難也注蕢草器也有心謂契契然○正義曰蕢草器見說文小雅大東云契契寤歎毛傳云契憂苦也注包曰至衣也○正義曰云以衣涉水為厲揭揭衣也者爾雅釋水文也孫炎曰揭衣蹇裳也衣涉濡褌也】
  

  子張曰書云高宗諒陰三年不言何謂也注孔曰高宗殷之中興王武丁也諒信也陰猶默也子曰何必高宗古之人皆然君薨百官總已注馬曰已百官以聽於冢宰三年注孔曰冢宰天官卿佐王治者三年喪畢然後王自聽政音義【諒音亮信也陰如字默也鄭讀禮為梁䳺杜預解左傳為諒闇貌也中丁仲反治直吏反】疏【正義曰此章論天子諸侯居喪之禮也子張曰書云高宗諒隂三年不言何謂也者高宗諒陰三年不言周書無逸篇文也高宗殷王武丁也諒信也陰默也言武丁居父憂信任冢宰默而不言三年也子張未達其理而問於夫子也子曰何必高宗古之人皆然君薨百官總已以聽於冢宰三年者孔子答言何必獨高宗古之人皆如是諸侯死曰薨言君既薨新君即位使百官各總已職以聽使於冢宰三年喪畢然後王自聽政注孔曰至默也○正義曰云高宗殷之中興王武丁也者孔安國云盤庚弟小乙子名武丁德高可尊故號高宗喪服四制引書云高宗諒陰三年不言善之也王者莫不行此禮何以獨善之也曰高宗者武丁武丁者殷之賢王也繼世即位而慈良於喪當此之時殷衰而復興禮廢而復起故載之於書中而高之故謂之高宗三年之喪君不言也是說不言之意也云諒信也陰默也者謂信任冢宰默而不言也禮記作諒闇鄭玄以為凶廬非孔義也今所不取注孔曰至聽政○正義曰云冢宰天官卿佐王治者者案周禮天官大宰之職掌建邦之六典以佐王治邦國叙官云乃立天官冢宰使帥其屬而掌邦治以佐王均邦國治官之屬大宰卿一人鄭注引此文云君薨百官總己以聽於冢宰言冢宰於百官無所不主爾雅曰冢大也冢宰大宰也變冡言大進退異名也百官總焉則謂之冢列職於王則稱大冢大之上也山頂曰冢故云冢宰天官卿佐王治者也云三年喪畢然後王自聽政者謂卒哭除服之後三年心喪已畢然後王自聽政也知非衰麻三年者晉書杜預傳云太始十年元皇后崩依漢魏舊制既葬帝及羣臣皆除服疑皇太子亦應除否詔諸尚書會僕射盧欽論之唯預以為古者天子諸侯三年之喪始服齊斬既葬除喪服諒闇以居心喪終制不與士庶同禮於是盧欽魏舒問預證據預曰春秋晉侯享諸侯子產相鄭伯時簡公未葬請免喪以聽命君子謂之得禮宰咺歸惠公仲子之賵傳曰弔生不及哀此皆既葬除服諒陰之證也書傳之說既多學者未之思耳喪服諸侯為天子亦斬衰豈可謂終服三年也預又作議曰周景王有后世子之喪既葬除喪而宴樂晉叔向譏之曰三年之喪雖貴遂服禮也王雖不遂宴樂以早此亦天子喪事見於古也稱高宗不言喪服三年而云諒陰三年此釋服心喪之文也譏景王不譏其除喪而譏其宴樂早則既葬應除而違諒闇之節也堯喪舜諒闇三年故稱遏密八音由此言之天子居喪齊斬之制菲杖絰帶當遂其服既葬而除諒闇以終之三年無改於父之道故曰百官總已以聽冢宰喪服既除故更稱不言之美明不復寢苫枕凷以荒大政也禮記云三年之喪自天子達又曰父母之喪無貴賤一也又曰端衰喪車皆無等此通謂天子居喪衣服之制同於凡人心喪之禮終於三年亦無服喪三年之文天子之位至尊萬幾之政至大羣臣之衆至廣不得同之於凡人故大行既葬祔祭於廟則因疏而除之己不除則羣臣莫敢除故屈己以除之而諒闇以終制天下之人皆曰我王之仁也屈己以從宜皆曰我王之孝也既除而心喪我王猶若此之篤也凡我臣子亦安得不自勉以崇禮此乃聖制移風易俗之本也議奏皇太子遂除衰麻而諒闇終喪是知三年喪畢謂心喪畢然後王自聽政也】
  

  子曰上好禮則民易使也注民莫敢不敬故易使音義【好呼報反易以䜴反】疏【正義曰此章言君上好禮則民莫敢不敬故易使也】
  子路問君子子曰脩己以敬注孔曰敬其身曰如斯而已乎曰脩己以安人注孔曰人謂朋友九族曰如斯而已乎曰脩己以安百姓脩己以安百姓堯舜其猶病諸注孔曰病猶難也音義【難乃旦反】疏【正義曰此章論君子之道也子路問於孔子為行何如可謂之君子也子曰脩己以敬者言君子當敬其身也曰如斯而已乎者子路嫌其少故曰君子之道豈如此而已曰脩己以安人者人謂朋友九族孔子更為廣之言當脩己又以恩惠安於親族也曰如斯而已乎者子路猶嫌其少故又言此曰脩己以安百姓者百姓謂衆人也言當脩己以安天下之衆人也脩己以安百姓堯舜其猶病諸者病猶難也諸之也孔子恐其未已故又說此言言此脩己以安百姓之事雖堯舜之聖其猶難之況君子乎】
  

  原壤夷俟注馬曰原壤魯人孔子故舊夷踞俟待也踞待孔子子曰幼而不孫弟長而無述焉老而不死是為賊注賊謂賊害以杖叩其脛注孔曰叩擊也脛脚脛音義【壤而丈反踞音據孫音遜弟大計反長丁丈反叩音口又音扣脛戶定反】疏【正義曰此章記孔子責原壤之辭原壤魯人孔子故舊夷踞也俟待也原壤聞孔子來乃申兩足箕踞以待孔子也子曰幼而不孫弟長而無述焉老而不死是為賊者孔子見其無禮故以此言責之孫順也言原壤幼少不順弟於長上及長無德行可稱述今老而不死不脩禮教則為賊害以杖叩其脛者叩擊也脛脚脛既數責之復以杖擊其脚脛令不踞也注馬曰至孔子○正義曰云原壤魯人孔子故舊者檀弓云孔子之故人曰原壤是也云夷踞俟待也踞待孔子者說文云踞蹲也蹲即坐也禮揖人必違其位今原壤坐待孔子故孔子責之也】
  

  闕黨童子將命注馬曰闕黨之童子將命者傳賓主之語出入或問之曰益者與子曰吾見其居於位也注童子隅坐無位成人乃有位見其與先生並行也非求益者也欲速成者也注包曰先生成人也並行不差在後違禮欲速成人者則非求益也音義【傳直專反者與之與音餘差初佳反一音初賣反】疏【正義曰此章戒人當行少長之禮也闕黨童子將命者闕黨黨名童子未冠者之稱將命謂傳賓主之語出入時闕黨之童子能傳賓主之命也或問之曰益者與者或人見其童子能將命故問孔子曰此童子是自求進益之道也與子曰吾見其居於位也見其與先生並行也非求益者也欲速成者也者孔子答或人言此童子非求進益者也乃是欲速成人者也知者禮童子隅坐無位成人乃有位今吾見此童子其居於成人之位禮父之齒墮行兄之齒鴈行今吾見此童子其與先生成人者並行不差在後違謙越禮故知欲速成人者非求益也】
  

論語注疏卷十四
  論語注疏卷十四考證
  南宫适問於孔子章奡盪舟注奡多力能陸地行舟○【臣齊燾】按日知錄云竹書紀年帝相二十七年澆伐斟尋大戰於濰覆其舟滅之楚詞天問覆舟斟尋何道取之正謂此也漢時竹書未出故孔安國注為陸地行舟而後人因之
  俱不得其死然禹稷躬稼而有天下疏然猶焉也○纂箋引金氏解曰俗連然字句者非若由也不得其死然於未死之前期詞也此已死之後斷詞也然字喚起下文便見尚德之意
  桓公殺公子糾章公子糾○陸㙄經世驪珠曰荀子仲尼篇齊桓公殺兄而爭國其後司馬遷杜預皆以子糾為兄惟漢書淮南厲王傳文帝令薄昭與書云周公誅管蔡以安國齊桓殺其弟以返國韋昭注云子糾兄也言弟者諱也史記齊世家云襄公無道羣弟恐禍及故次弟公子糾奔魯次弟小白奔莒行次秩然然則子糾固兄自宋人傳訛於漢書而失其真矣
  九合諸侯音義史記云兵車之會三乘車之會六○陸㙄經世驪珠曰穀梁傳云衣裳之會十一范甯注魯莊公十三年會北杏十四年會鄄十五年又會鄄十六年會幽二十七年又會幽僖公元年會檉二年會貫三年會陽穀五年會首止七年會甯母九年會葵邱凡十一會鄭康成不取北杏陽穀以為九蔡節集說則自魯莊公十五年會鄄至僖公九年會葵邱為九考左傳莊公十五年復會于鄄齊始霸也葵邱之會諸侯束牲載書而不㰱血又為極盛此衣裳之會九始終確有可據正不必緣糾合宗親之說
  微生畝章注微生姓畝名○通志氏族畧曰微生猶今人曰某生也
  公伯竂章注伯寮魯人弟子也疏史記弟子傳云公伯寮字子周魯人○【臣宗楷】按纂疏胡氏曰寮非孔子弟子特季氏之黨耳若遊於聖門豈至陷其朋友哉故集注亦但曰魯人其論自當
  辟世章作者七人矣注七人謂長沮桀溺丈人石門荷蕢儀封人楚狂接輿疏王弼云七人伯夷叔齊虞仲夷逸朱張柳下惠少連○【臣宗楷】按張子正蒙曰七人謂伏羲神農黄帝堯舜禹湯蓋制法興王之道非有述于人者說與注疏並異
  論語注疏卷十四考證

論語注疏卷十三(子路)

      論語注疏卷十三

  (魏)何晏集解 唐陸德明音義宋邢昺疏

子路第十三音義【凡三十章】疏【正義曰此篇論善人君子爲邦敎民仁政孝弟中行常德皆治國脩身之要大意與前篇相類且回也入室由也升堂故以爲次也】
  子路問政子曰先之勞之注孔曰先導之以德使民信之然後勞之易曰說以使民民忘其勞請益曰無倦注孔曰子路嫌其少故請益曰無倦者行此上事無倦則可音義【勞孔如字鄭力報反說音悦倦其卷反】疏【正義曰此章言政先德澤也子曰先之勞之者言爲德政者先導之以德使民信之然後可以政役之事勞之則民從其令也請益者子路嫌其少故更請益之曰無倦者夫子言行此上事無倦怠則可也注易曰說以使民民忘其勞○正義曰此周易兑卦彖辭文也言先以說豫撫民然後使之從事則民皆竭力忘其勞苦也引之以證先之勞之之義也】
  

  仲弓爲季氏宰問政子曰先有司注王曰言爲政當先任有司而後責其事赦小過舉賢才曰焉知賢才而舉之曰舉爾所知爾所不知人其舍諸注孔曰女所不知者人將自舉其所知則賢才無遺音義【焉於䖍反舍如字置也】疏【正義曰此章言政在舉賢也仲弓爲季氏宰問政者冉雍爲季氏家宰而問政於夫子也子曰先有司赦小過舉賢才者有司屬吏也言爲政當先委任屬吏各有所司而後責其成事赦放小過寛則得衆也舉用賢才使官得其人野無遺逸是政之善也曰焉知賢才而舉之者仲弓聞使舉賢意言賢才難可徧知故復問曰安知賢才而得舉用之也曰舉爾所知爾所不知人其舍諸者舍置也諸之也夫子敎之曰但舉女之所知女所不知人將自舉之其肯置之而不舉乎既各舉其所知則賢才無遺】
  

  子路曰衛君待子而爲政子將奚先注包曰問往將何所先行子曰必也正名乎注馬曰正百事之名子路曰有是哉子之迂也奚其正注包曰迂猶遠也言孔子之言遠於事子曰野哉由也注孔曰野猶不達君子於其所不知蓋闕如也注包曰君子於其所不知當闕而勿據今由不知正名之義而謂之迂遠名不正則言不順言不順則事不成事不成則禮樂不興禮樂不興則刑罰不中注孔曰禮以安上樂以移風二者不行則有淫刑濫罰刑罰不中則民無所錯手足故君子名之必可言也言之必可行也注王曰所名之事必可得而明言所言之事必可得而遵行君子於其言無所苟而已矣音義【迂音于包云遠也鄭本作于狂也中丁仲反下同濫力暫反錯七故反本又作措】疏【正義曰此章論政在正名也子路曰衛君待子而爲政子將奚先者奚何也案世家孔子自楚反乎衛是時衛君輒父不得立在外諸侯數以爲讓而孔子弟子多仕於衛衛君欲得孔子爲政故子路問之曰往將何以先行子曰必也正名乎者言將先正百事之名也子路曰有是哉子之迂也奚其正者迂猶遠也子路言豈有若是哉夫子之言遠於事也何其正名乎子曰野哉由也者野猶不達也夫子見子路言迂故曰不達理哉此仲由也君子於其所不知蓋闕如也者此責子路不知正名之義而便言迂遠也言君子於其所不知蓋當闕而勿據今由不知正名之義而便謂之迂遠不亦野哉名不正則言不順言不順則事不成事不成則禮樂不興禮樂不興則刑罰不中刑罰不中則民無所錯手足者此孔子更陳正名之理也夫事以順成名由言舉名若不正則言不順序言不順序則政事不成政事不成則君不安於上風不移於下是禮樂不興行也禮樂不行則有淫刑濫罰故不中也刑罰枉濫民則蹐地局天動罹刑網故無所錯其手足也故君子名之必可言也言之必可行也君子於其言無所苟而已矣者此又言正名之事非爲苟且也君子名此事必使可明言言此事必使可遵行君子於其所言無苟且若名之不可言言之不可行是苟且而言也注孔曰至濫罰○正義曰云禮以安上樂以移風者孝經廣要道章文言禮所以正君臣父子之别明男女長幼之序故可以安上化下風俗移易先入樂聲變隨人心正由君德正之與變因樂而彰故可以移風易俗也云二者不行則有淫刑濫罰者禮運云禮者所以治政安君也政不正則君位危君位危則大臣倍小臣竊刑肅而俗敝則法無常又樂記曰五刑不用百姓無患天子不怒如此則樂達矣故禮樂二者不行則刑罰淫濫而不中也注王曰至遵行○正義曰云所名之事必可得而明言者若禮人名不以國以國則廢名是不可明言也云所言之事必可得而遵行者緇衣曰可言也不可行君子弗言也可行也不可言君子弗行也熊氏云君子賢人可行不可言作凡人法若曾子有母之喪水漿不入於口七日不可言說以爲法是不可遵行也是以可明言可遵行而後君子名言之也】樊遲請學稼子曰吾不如老農請學爲圃曰吾不如老圃注馬曰樹五穀曰稼樹菜蔬曰圃樊遲出子曰小人哉樊須也上好禮則民莫敢不敬上好義則民莫敢不服上好信則民莫敢不用情注孔曰情情實也言民化於上各以實應夫如是則四方之民襁負其子而至矣焉用稼注包曰禮義與信足以成德何用學稼以敎民乎負者以器曰襁音義【稼音嫁圃布古反又音布好呼報反下同應應對之應夫音符】疏【正義曰此章言禮義忠信爲治民之要樊遲請學稼者樹五穀曰稼弟子樊須請於夫子學播種之法欲以敎民也子曰吾不如老農者孔子恐其不學禮義而學稼種故拒之曰稼種之事吾不如久老之農夫也請學爲圃者樹菜蔬曰圃樊遲又請於夫子學樹藝菜蔬之法曰吾不如老圃者亦拒其請也言樹藝菜蔬之法吾不如久老爲圃者樊遲出子曰小人哉樊須也者樊遲既請而出夫子與諸弟子言曰小人哉此樊須也謂其不學禮義而學農圃故曰小人也上好禮則民莫敢不敬上好義則民莫敢不服上好信則民莫敢不用情者孔子遂言禮義與信可以敎民也禮毋不敬故上好行禮則民化之莫敢不敬也人聞義則服故上好行義則民莫敢不服也以信待物物亦以實應之故上若好信則民莫不用其情情猶情實也言民於上各以實應也夫如是則四方之民襁負其子而至矣焉用稼者此又言夫禮義與信足以成德化民如是則四方之民感化自來皆以襁器背負其子而至矣何用學稼以教民乎注樹五穀曰稼樹菜蔬曰圃○正義曰樹者種植之名五穀者黍稷麻麥豆也周禮注云種穀曰稼如嫁女以有所生也周禮太宰職云園圃毓草木注云樹果蓏曰圃園其樊也然則園者外畔籓籬之名其内之地種樹菜果則謂之圃蔬即菜也鄭云周禮注云百草根實可食者釋文云蔬不熟為饉郭璞曰凡草菜可食者通名為蔬注負者以器曰襁○正義曰博物志云織縷為之廣八寸長丈二以約小兒於背】
  

  子曰誦詩三百授之以政不達使於四方不能專對雖多亦奚以為注專猶獨也音義【使所吏反】疏【正義曰此章言人之才學貴於適用若多學而不能用則如不學也誦謂諷誦周禮注云倍文曰諷以聲節之曰誦詩有國風雅頌凡三百五篇皆言天子諸侯之政也古者使適四方有會同之事皆賦詩以見意今有人能諷誦詩文三百篇之多若授之以政使居位治民而不能通達使於四方不能獨對諷誦雖多亦何以為言無所益也】
  

  子曰其身正不令而行其身不正雖令不從注令教令也疏【正義曰此章言為政者當以身先也言上之人其身若正不在教令民自觀化而行之其身若不正雖教令滋章民亦不從也】
  

  子曰魯衛之政兄弟也注包曰魯周公之封衛康叔之封周公康叔既為兄弟康叔睦於周公其國之政亦如兄弟疏【正義曰此章孔子評論魯衛二國之政相似如周公康叔之為兄弟也魯周公之封衛康叔之封周公康叔既為兄弟康叔睦於周公其國之政亦如兄弟也】
  

  子謂衛公子荆善居室注王曰荆與蘧瑗史鰌並為君子始有曰苟合矣少有曰苟完矣富有曰苟美矣音義【蘧其居反瑗于眷反鰌音秋完音桓】疏【正義曰此章孔子稱謂衛公子荆有君子之德也善居室者言居家理也始有曰苟合矣者家始富有不言已才能所致但曰苟且聚合也少有曰苟完矣者又少有增多但曰苟且完全矣富有曰苟美矣者富有大備但曰苟且有此富美耳終無泰侈之心也注王曰荆與蘧瑗史鰌並為君子○正義曰案左傳襄二十九年吳公子札來聘遂適衛說蘧瑗史狗史鰌公子荆公叔發公子朝曰衛多君子未有患也是與蘧瑗史鰌並為君子也】
  

  子適衛冉有僕注孔曰孔子之衛冉有御子曰庶矣哉注孔曰庶衆也言衛人衆多冉有曰既庶矣又何加焉曰富之曰既富矣又何加焉曰教之疏【正義曰此章言治民之法也子適衛冉有僕者適之也孔子之衛冉有為僕以御車也子曰庶矣哉者庶衆也至衛境見衛人衆多故孔子歎美之冉有曰既庶矣又何加焉者言民既衆多復何加益也曰富之者孔子言當施舍薄斂使之衣食足也曰既富矣又何加焉者冉有言民既饒足復何加益之曰教之者孔子言當教以義方使知禮節也】子曰苟有用我者期月而已可也三年有成注孔曰言誠有用我於政事者期月而可以行其政教必三年乃有成功音義【期音基注同】疏【正義曰此章孔子自言為政之道也苟誠也期月周月也謂周一年十二月也孔子言誠有用我於政事者期月而可以行其政教必滿三年乃有成功也】
  

  子曰善人為邦百年亦可以勝殘去殺矣注王曰勝殘殘暴之人使不為惡也去殺不用刑殺也誠哉是言也注孔曰古有此言孔子信之音義【勝音升注同】疏【正義曰此章言善人君子治國至於百年以來亦可以勝殘暴之人使不為惡去刑殺而不用矣誠哉是言者古有此言孔子信之故曰誠哉是言也】
  

  子曰如有王者必世而後仁注孔曰三十年曰世如有受命王者必三十年仁政乃成音義【王于況反又如字注同】疏【正義曰三十年曰世此章言如有受天命而王天下者必三十年仁政乃成也】
  

  子曰苟正其身矣於從政乎何有不能正其身如正人何疏【正義曰此章言政者正也欲正他人在先正其身也苟誠也誠能自正其身則於從政乎何有言不難也若自不能正其身則雖令不從如正人何言必不能正人也】
  

  冉子退朝注周曰謂罷朝於魯君子曰何晏也對曰有政注馬曰政者有所改更匡正子曰其事也注馬曰事者凡行常事如有政雖不吾以吾其與聞之注馬曰如有政非常之事我為大夫雖不見任用必當與聞之音義【朝直遥反周生烈云君之朝鄭云季氏朝晏於諫反與音預】疏【正義曰此章明政事之别也冉子退朝者時冉有臣於季氏朝廷曰退謂罷朝於魯君也子曰何晏也者晏晚也孔子訝其退朝晚故問之對曰有政者冉子言有所改更匡正之政故退晚也子曰其事也如有政雖不吾以吾其與聞之者孔子言女之所謂政者但凡行常事耳設如有大政非常之事我為大夫雖不見任用必當與聞之也注周曰謂罷朝於魯君正義曰周氏以為夫子云雖不吾以吾其與聞皆論君朝之事故云罷朝於魯君鄭玄以冉有臣於季氏故以朝為季氏之朝少義云朝廷曰退謂於朝廷之中若欲散還則稱曰退以近君為進還私遠君為退朝此退朝謂罷朝也注馬曰事者凡行常事○正義曰案昭二十五年左傳曰為政事庸力行務以從四時杜預曰在君為政在臣為事杜意據此文時冉子仕於季氏稱季氏有政孔子謂之為事是在君為政在臣為事也何晏曰為仲尼稱孝友是亦為政明其政事通言但隨事大小異其名耳故不同鄭杜之說而取周馬之言以朝為魯君之朝以事為君之凡行常事也】
  

  定公問一言而可以興邦有諸孔子對曰言不可以若是其幾也注王曰以其大要一言不能正興國幾近也有近一言可以興國人之言曰為君難為臣不易如知為君之難也不幾乎一言而興邦乎注孔曰事不可以一言而成如知此則可近也曰一言而喪邦有諸孔子對曰言不可以若是其幾也人之言曰予無樂乎為君唯其言而莫予違也注孔曰言無樂於為君所樂者唯樂其言而不見違如其善而莫之違也不亦善乎如不善而莫之違也不幾乎一言而喪邦乎注孔曰人君所言善無違之者則善也所言不善而無敢違之者則近一言而喪國音義【易以䜴反喪息浪反樂音洛注同】疏【正義曰此章言為君之道也定公問一言而可以興邦有諸者魯君定公問於孔子為君之道有一言善而可以興其國有之乎孔子對曰言不可以若是其幾也者幾近也孔子以其大要一言不能正興國故云言不可以若是有近一言可以興國者故云其幾也人之言曰為君難為臣不易如知為君之難也不幾乎一言而興邦乎者此孔子稱其近興國之一言也事不可以一言而成如人君知此為君難此則可近也曰一言而喪邦有諸者定公又問曰人君一言不善而致亡國有之乎孔子對曰言不可以若是其幾也者亦言有近一言可以亡國也人之言曰予無樂乎為君唯其言而莫予違也者此舉近亡國之一言也言我無樂於為君所樂者唯樂其言而不見違也如其善而莫之違也不亦善乎如不善而莫之違也不幾乎一言而喪邦乎者此孔子又評其理言人君所言善無違之者則善也所言不善而無敢違之者則近一言而亡國也】
  

  葉公問政子曰近者說遠者來音義【葉舒涉反說音悦】疏【正義曰此章楚葉縣尹問為政之法於孔子也子曰當施惠於近者使之喜說則遠者當慕化而來也】
  子夏為莒父宰問政注鄭曰舊說云莒父魯下邑子曰無欲速無見小利欲速則不達見小利則大事不成注孔曰事不可以速成而欲其速則不達矣小利妨大則大事不成音義【莒居呂反父音甫注同】疏【正義曰此章弟子子夏為魯下邑莒父之宰問為政之法於夫子也子曰無欲速無見小利者言事有程期無欲速成當成大體無見小利也欲速則不達見小利則大事不成者此又言其欲速見小利害政之意若事不可以速成者而欲其速則其事不達矣務見小利而行之則妨大政故大事不成也】
  

  葉公語孔子曰吾黨有直躬者注孔曰直躬直身而行其父攘羊而子證之注周曰有因而盗曰攘孔子曰吾黨之直者異於是父為子隱子為父隱直在其中矣音義【語魚據反躬孔云躬身也鄭本作弓云直人名弓攘如羊反有因而盗曰攘為于偽反下同】疏【正義曰此章明為直之理也葉公語孔子曰吾黨有直躬者躬身也言吾鄉黨中有直身而行者其父攘羊而子證之者此所直行之事也有因而盗曰攘言因羊來入已家父即取之而子言於失羊之主證父之盜葉公以此子為直行而誇於孔子也孔子曰吾黨之直者異於是父為子隱子為父隱直在其中矣者孔子言此以拒葉公也言吾黨之直者異於此證父之直也子苟有遇父為隱之則慈也父苟有過子為隱之則孝也孝慈則忠忠則直也故曰直在其中矣今律大功以上得相容隱告言父祖者入十惡則典禮亦爾而葉公以證父為直者江熙云葉公見聖人之訓動有隱諱故舉直躬欲以此言毁訾儒教抗衡中國夫子答之辭正而義切荆蠻之豪喪其誇矣】
  

  樊遲問仁子曰居處恭執事敬與人忠雖之夷狄不可棄也注包曰雖之夷狄無禮義之處猶不可棄去而不行疏【正義曰此章明仁者之行也弟子樊遲問仁於孔子子曰居處恭執事敬與人忠雖之夷狄不可棄也者言凡人居處多放恣執事則懈惰與人交則不盡忠唯仁者居處恭謹執事敬慎忠以與人也此恭敬及忠雖之適夷狄無禮義之處亦不可棄而不行也】
  

  子貢問曰何如斯可謂之士矣子曰行已有恥注孔曰有恥者有所不為使於四方不辱君命可謂士矣曰敢問其次曰宗族稱孝焉鄉黨稱弟焉曰敢問其次曰言必信行必果硜硜然小人哉抑亦可以為次矣注鄭曰行必果所欲行必果敢為之硜硜者小人之貌也抑亦其次言可以為次曰今之從政者何如子曰噫斗筲之人何足算也注鄭曰噫心不平之聲筲竹器容斗二升算數也音義【使所吏反弟亦作悌同大計反行下孟反注同硜苦耕反噫於其反筲所交反竹器容斗二升算悉亂反本或作筭數色主反】疏【正義曰此章明士行也子貢問曰何如斯可謂之士矣者士有德之稱故子貢問於孔子曰其行何如斯可謂之士矣子曰行已有恥使於四方不辱君命可謂士矣者此答士之高行也言行已之道若有不善恥而不為為臣奉命出使能遭時制宜不辱君命有此二行可謂士矣曰敢問其次者子貢復問士之為行次於此二者云何曰宗族稱孝焉鄉黨稱弟焉者此孔子復為言其士行之次也宗族同宗族屬也善事父母為孝宗族内親見其孝而稱之善事長上為弟鄉黨差遠見其弟而稱之也曰敢問其次者子貢又問更有何行可次於此也曰言必信行必果硜硜然小人哉抑亦可以為次矣者孔子又為言其次也若人不能信以行義而言必執信行不能相時度宜所欲行者必果敢為之硜硜然者小人之貌也言此二行雖非君子所為乃硜硜然小人耳抑語辭也抑亦其次言可以為次也曰今之從政者何如者子貢復問今之從政之士其行何如也子曰噫斗筲之人何足算也者噫心不平之聲斗量名容十升筲竹器容斗二升算數也孔子見時從政者皆無士行唯小器耳故心不平之而曰噫今斗筲小器之人何足數也言不足數故不述其行】
  

  子曰不得中行而與之必也狂狷乎注包曰中行行能得其中者言不得中行則欲得狂狷者狂者進取狷者有所不為也注包曰狂者進取於善道狷者守節無為欲得此二人者以時多進退取其恒一音義【狷音絹】疏【正義曰此章孔子疾時人不純一也子曰不得中行而與之必也狂狷乎者中行行能得其中者也言既不得中行之人而與之同處必也得狂狷之人可也狂者進取狷者有所不為者此說狂狷之行也狂者進取於善道知進而不知退狷者守節無為應進而退也二者俱不得中而性恒一欲得此二人者以時多進退取其恒一也】子曰南人有言曰人而無恒不可以作巫醫注孔曰南人南國之人鄭曰言巫醫不能治無恒之人善夫注包曰善南人之言也不恒其德或承之羞注孔曰此易恒卦之辭言德無常則羞辱承之子曰不占而已矣注鄭曰易所以占吉凶無恒之人易所不占音義【醫於其反夫音符】疏【正義曰此章病性行無恒之人也子曰南人有言曰人而無恒不可以作巫醫者南人南國之人也巫主接神除邪醫主療病南國之人嘗有言曰人而性行無恒不可以為巫醫言巫醫不能治無恒之人也善夫者孔子善南人之言有徵也不恒其德或承之羞者此易恒卦之辭孔子引之言德無恒則羞辱承之也子曰不占而已者孔子既引易文又言夫易所以占吉凶無恒之人易所不占也注孔曰至承之○正義曰云此易恒卦之辭者謂此經所言是易恒卦九三爻辭也王弼云處三陽之中居下體之上處上體之下上不全尊下不全卑中不在體體在乎恒而分無所定無恒者也德行無恒自相違錯不可致詰故或承之羞也】子曰君子和而不同小人同而不和注君子心和然其所見各異故曰不同小人所嗜好者同然各爭利故曰不和音義【嗜常志反】疏【正義曰此章别君子小人志行不同之事也君子心和然其所見各異故曰不同小人所嗜好者則同然各爭利故曰不和】
  

  子貢問曰鄉人皆好之何如子曰未可也鄉人皆惡之何如子曰未可也不如鄉人之善者好之其不善者惡之注孔曰善人善己惡人惡己是善善明惡惡著音義【好呼報反惡烏路反下及注同惡人惡著之惡並如字】疏【正義曰此章别好惡也子貢問曰鄉人皆好之何如者言有一人為一鄉之所愛好此人何如可謂善人乎子曰未可也者言未可為善或一鄉皆惡此人與之同黨故為衆所稱是以未可鄉人皆惡之何如者此子貢又問夫子既鄉人皆好未可為善若鄉人衆共憎惡此人何如可謂善人乎子曰未可也者言亦未可為善或一鄉皆善此人獨惡故為衆所嫉是以未可不如鄉人之善者好之其不善者惡之者孔子既皆不可其問自為說其善人也言鄉之善人善之惡人惡之真善人也注孔曰至惡著○正義曰言鄉人皆好之是善善不明鄉人皆惡之是惡惡不著若鄉人之善者善之惡者惡之則是善善分明惡惡顯著也】
  

  子曰君子易事而難說也注孔曰不責備於一人故易事說之不以道不說也及其使人也器之注孔曰度才而官之小人難事而易說也說之雖不以道說也及其使人也求備焉音義【易以豉反下同說音悦下同度徒洛反】疏【正義曰此章論君子小人不同之事也子曰君子易事而難說也者言君子不責備於一人故易事不受妄說故難說也說之不以道不說也及其使人也器之者此覆明難說易事之理言君子有正德若人說已不以道而妄說則不喜說也是以難說度人才器而官之不責備故易事小人難事而易說也者小人反君子故也說之雖不以道說也及其使人也求備焉者此覆明易說難事之理以小人為人說媚雖不以道而妄說之亦喜說故易說也及其使人也責備於一人焉故難事也】
  

  子曰君子泰而不驕小人驕而不泰注君子自縱泰似驕而不驕小人拘忌而實自驕矜疏【正義曰此章論君子小人禮貌不同之事也君子自縱泰似驕而實不驕小人實自驕矜而強自拘忌不能寛泰也】
  

  子曰剛毅木訥近仁注王曰剛無欲毅果敢木質樸訥遲鈍有斯四者近於仁音義【毅魚既反訥奴忽反樸普剝反鈍徒頓反】疏【正義曰此章言有此四者之性行近於仁道也仁者靜剛無欲亦靜故剛近仁也仁者必有勇毅者果敢故毅近仁也仁者不尚華飾木者質樸故木近仁也仁者其言也訒訥者遲鈍故訥近仁也】
  

  子路問曰何如斯可謂之士矣子曰切切偲偲怡怡如也可謂士矣朋友切切偲偲兄弟怡怡注馬曰切切偲偲相切責之貌怡怡和順之貌音義【偲音絲本又作愢怡以之反】疏【正義曰此章明士行也子路問曰何如斯可謂之士矣者問士之行何如也子曰切切偲偲怡怡如也可謂士矣者此答士行也朋友切切偲偲兄弟怡怡者此覆明其所施也切切偲偲相切責之貌朋友以道義切磋琢磨故施於朋友也怡怡和順之貌兄弟天倫當相友恭故怡怡施於兄弟也】
  

  子曰善人教民七年亦可以即戎矣注包曰即就也戎兵也言以攻戰疏【正義曰此章言善人為政之法也善人謂君子也即就也戎兵也言君子為政教民至於七年使民知禮義與信亦可以就兵戎攻戰之事也言七年者夫子以意言之耳】子曰以不教民戰是謂棄之注馬曰言用不習之民使之攻戰必破敗是謂棄之疏【正義曰此章言用不習之民使之攻戰必致破敗是謂棄之若棄擲也】
  論語注疏卷十三<經部,四書類,論語注疏>

論語注疏卷十二(顔淵)

      論語注疏卷十二

(魏)何晏集解 唐陸德明音義 宋邢昺疏

  顔淵第十二音義【凡二十四章】疏【正義曰此篇論仁政明達君臣父子辨惑折獄君子文爲皆聖賢之格言仕進之階路故次先進也】
  顔淵問仁子曰克己復禮爲仁注馬曰克己約身孔曰復反也身能反禮則爲仁矣一日克己復禮天下歸仁焉注馬曰一日猶見歸況終身乎爲仁由已而由人乎哉注孔曰行善在己不在人也顔淵曰請問其目注包曰知其必有條目故請問之子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動注鄭曰此四者克己復禮之目顔淵曰回雖不敏請事斯語矣注王曰敬事此語必行之疏【正義曰此并下二章皆明仁也子曰克己復禮爲仁者克約也己身也復反也言能約身反禮則爲仁矣一日克已復禮天下歸仁焉者言人君若能一日行克己復禮則天下皆歸此仁德之君也一日猶見歸況終身行仁乎爲仁由己而由人乎哉者言行善由己豈由他人乎哉言不在人也顔淵曰請問其目者淵意知其爲仁必有條目故請問之子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動者此四者克己復禮之目也曲禮曰視瞻毋回立視五嶲式視馬尾之類是禮也非此則勿視曲禮云毋側聽側聽則非禮也言無非禮則口無擇言也動無非禮則身無擇行也四者皆所以爲仁顔淵曰回雖不敏請事斯語矣者此顔淵預謝師言也言回雖不敏達請敬事此語必行之也注馬曰克己約身○正義曰此注克訓爲約劉炫云克訓勝也己謂身也身有嗜慾當以禮義齊之嗜慾與禮義戰使禮義勝其嗜慾身得歸復於禮如是乃爲仁也復反也言情爲嗜慾所逼己離禮而更歸復之今刋定云克訓勝也己謂身也謂能勝去嗜慾反復於禮也】
  

  仲弓問仁子曰出門如見大賓使民如承大祭注孔曰爲仁之道莫尚乎敬己所不欲勿施於人在邦無怨在家無怨注包曰在邦爲諸侯在家爲卿大夫仲弓曰雍雖不敏請事斯語矣疏【正義曰此章明仁在敬恕也子曰出門如見大賓使民如承大祭者此言爲仁之道莫尚乎敬也大賓公侯之賓也大祭禘郊之屬也人之出門失於倨傲故戒之出門如見公侯之賓使民失於驕易故戒之如承奉禘郊之祭己所不欲勿施於人者此言仁者必恕也己所不欲無施之於人以他人亦不欲也在邦無怨在家無怨者言既敬且恕若在邦爲諸侯必無人怨在家爲卿大夫亦無怨也仲弓曰雍雖不敏請事斯語矣者亦承謝之語也】
  

  司馬牛問仁子曰仁者其言也訒注孔曰訒難也牛宋人弟子司馬犂曰其言也訒斯謂之仁已乎子曰爲之難言之得無訒乎注孔曰行仁難言仁亦不得不難音義【訒音刃孔云難也鄭云不忍言也字或作仞犂力兮反史記作□並云字牛】疏【正義曰此章言仁之難也子曰仁者其言也訒者訒難也言仁道至大非但行之難也其言之亦難曰其言也訒斯謂之仁已乎者牛意嫌孔子所言未盡其理故復問曰祗此其言也訒便謂仁已乎子曰爲之難言之得無訒乎者此孔子又爲牛說言訒之意行仁既難言仁亦不得不難注孔曰至馬犂○正義曰史記弟子傳云司馬耕字子牛多言而躁問仁於孔子孔子曰仁者其言也訒是也】
  

  司馬牛問君子子曰君子不憂不懼注孔曰牛兄桓魋將爲亂牛自宋來學常憂懼故孔子解之曰不憂不懼斯謂之君子已乎子曰内省不疚夫何憂何懼注包曰疚病也自省無罪惡無可憂懼音義【魋徒回反疚久又反夫音符】疏【正義曰此章明君子也司馬牛問君子者問於孔子言君子之行何如也子曰君子不憂不懼者言君子之人不憂愁不恐懼時牛兄桓魋將爲亂牛自宋來學常憂懼故孔子解之也曰不憂不懼斯謂之君子已乎者亦意少其言故復問之子曰内省不疚夫何憂何懼者此孔子更爲牛說不憂懼之理疚病也自省無罪惡則無可憂懼】
  

  司馬牛憂曰人皆有兄弟我獨亡注鄭曰牛兄桓魋行惡死亡無日我爲無兄弟子夏曰商聞之矣死生有命富貴在天君子敬而無失與人恭而有禮四海之内皆兄弟也君子何患乎無兄弟也注包曰君子疏惡而友賢九州之人皆可以禮親疏【正義曰此章言人當任命友賢也司馬牛憂曰人皆有兄弟我獨亡者亡無也牛兄桓魋行惡死亡無日故牛常憂而告人曰他人皆有兄弟若桓魋死亡之後我爲獨無兄弟也子夏曰商聞之矣死生有命富貴在天君子敬而無失與人恭而有禮四海之内皆兄弟也君子何患乎無兄弟也者子夏見牛憂無兄弟以此言解之也商子夏名謙故云商聞之矣示非妄謬也言人死生短長則有所禀之命財富位貴則在天之所予君子但當敬慎而無過失與人結交恭謹而有禮能此疏惡而友賢則東夷西戎南蠻北狄四海之内九州之人皆可以禮親之為兄弟也君子何須憂患於無兄弟也注鄭曰至無日○正義曰云牛兄桓魋行惡死亡無日者案哀十四年左傳云宋桓魋之寵害於公公將討之未及魋先謀公公知之召皇司馬子仲及左師向巢以命其徒攻桓氏向魋遂入於曹以叛民叛之而奔衛遂奔齊是其行惡死亡之事也桓氏即向魋也又謂之桓司馬即此桓魋也】
  

  子張問明子曰浸潤之譖膚受之愬不行焉可謂明也已矣注鄭曰譖人之言如水之浸潤漸以成之馬曰膚受之愬皮膚外語非其内實浸潤之譖膚受之愬不行焉可謂遠也已矣注馬曰無此二者非但爲明其德行高遠人莫能及音義【浸子鴆反譖側鴆反膚方于反愬蘇路反】疏【正義曰此章論人之明德子張問明者問於孔子何如可謂之明德也子曰浸潤之譖膚受之愬不行焉可謂明也已矣者此答爲明也夫水之浸潤漸以壞物皮膚受塵漸成垢穢譖人之言如水之浸潤皮膚受塵亦漸以成之使人不覺知也若能辨其情僞使譖愬之言不行可謂明德也浸潤之譖膚受之愬不行焉可謂遠也已矣者言人若無此二者非但爲明其德行可謂高遠矣人莫能及之也注馬曰膚受之愬皮膚外語非其内實○正義曰愬亦譖也變其文耳皮膚受塵垢穢其外不能入内也以喻譖毁之語但在外萋斐構成其過惡非其人内實有罪也】子貢問政子曰足食足兵民信之矣子貢曰必不得已而去於斯三者何先曰去兵子貢曰必不得已而去於斯二者何先曰去食自古皆有死民無信不立注孔曰死者古今常道人皆有之治邦不可失信音義【去起呂反下同於斯三者一讀而去於斯爲絶句】疏【正義曰此章貴信也子曰足食足兵民信之矣者此答爲政之事也足食則人知禮節足兵則不軌畏威民信之則服命從化子貢曰必不得已而去於斯三者何先者子貢復問曰若不獲已而除去於此三者之中何者為先曰去兵者孔子答言先去兵以兵者凶器民之殘也財用之蠧也故先去之子貢曰必不得已而去於斯二者何先者子貢復問設若事不獲已須要去之於此食與信二者之中先去何者曰去食自古皆有死民無信不立者孔子答言二者之中先去食夫食者人命所須去之則人死而去食不去信者言死者古今常道人皆有之治國不可失信失信則國不立也】
  

  棘子成曰君子質而已矣何以文爲注鄭曰舊說云棘子成衛大夫子貢曰惜乎夫子之說君子也駟不及舌注鄭曰惜乎夫子之說君子也過言一出駟馬追之不及文猶質也質猶文也虎豹之鞟猶犬羊之鞟注孔曰皮去毛曰鞟虎豹與犬羊别正以毛文異耳今使文質同者何以别虎豹與犬羊邪音義【棘紀力反駟音四鞟苦郭反孔云皮去毛曰鞟鄭云革也去起呂反别彼列反】疏【正義曰此章貴尚文章也棘子成曰君子質而已矣何以文爲者衛大夫棘子成言曰君子之人淳質而已則可矣何用文章乃爲君子意疾時多文華子貢曰惜乎夫子之說君子也駟不及舌者夫子指子成也子貢聞子成言君子不以文爲其言過謬故歎曰可惜乎棘子成之說君子也過言一出於舌駟馬追之不及文猶質也質猶文也虎豹之鞟猶犬羊之鞟者此子貢舉喻言文章不可去也皮去毛曰鞟言君子野人異者質文不同故也虎豹與犬羊别者正以毛文異耳今若文猶質質猶文使文質同者則君子與鄙夫何以别乎如虎豹之皮去其毛文以爲之鞟與犬羊之鞟同處何以别虎豹與犬羊也】哀公問於有若曰年饑用不足如之何有若對曰盍徹乎注鄭曰盍何不也周法什一而税謂之徹徹通也爲天下之通法曰二吾猶不足如之何其徹也注孔曰二謂什二而税對曰百姓足君孰與不足百姓不足君孰與足注孔曰孰誰也音義【饑居其反鄭本作飢盍胡臘反徹直列反税舒鋭反】疏【正義曰此章明税法也哀公問於有若曰年饑用不足如之何者魯君哀公問於孔子弟子有若曰年穀不熟國用不足如之何使國用得足也有若對曰盍徹乎者盍猶何不也周法什一而税謂之徹徹通也爲天下之通法有若意譏哀公重斂故對曰既國用不足何不依通法而税取乎曰二吾猶不足如之何其徹也者二謂什二而税哀公不覺其譏故又曰什而税二吾之國用猶尚不足如之何其依徹法什而税一乎對曰百姓足君孰與不足百姓不足君孰與足者孰誰也哀公既言重斂之實故有若又對以盍徹足用之理言若依通法而税則百姓家給人足百姓既足上命有求則供故曰君誰與不足也今君重斂民則困窮上命所須無以供給故曰百姓不足君孰與足也注鄭曰至通法○正義曰云周法什一而税謂之徹者公羊傳曰古者什一而藉古者曷爲什一而藉什一者天下之中正也多乎什一大桀小桀寡乎什一大貉小貉什一者天下之中正也什一行而頌聲作矣何休云多取於民比於桀蠻貉無百官制度之費税薄穀梁傳亦云古者什一而藉孟子云夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹其實皆什一也趙岐注云民耕五十畝者貢上五畝耕七十畝者以七畝助公家耕百畝者徹取十畝以爲賦雖異名而多少同故云皆什一也書傳云十一者多矣故杜預云古者公田之法十取其一謂十畝内取一舊法既已十畝取一矣春秋魯宣公十五年初税畝又履其餘畝更復十收其一乃是十取其二故此哀公曰二吾猶不足謂十内税二猶尚不足則從宣公之後遂以十二爲常故曰初税初税十二自宣公始也諸書皆言十一而税而周禮載師云凡任地近郊十一遠郊二十而三甸稍縣都皆無過十二漆林之征二十而五者彼謂王畿之内所共多故賦税重諸書所言什一皆謂畿外之國故此鄭玄云什一而税謂之徹徹通也爲天下之通法言天下皆什一耳不言畿内亦什一也孟子又曰方里爲井井九百畝其中爲公田八家皆私百畝同養公田公事畢然後敢治私事漢書食貨志取彼意而爲之文云井田方一里是爲九夫八家共之各受私田百畝公田十畝是爲八百八十畝餘二十畝爲廬舍諸儒多用彼爲義如彼所言則家别一百一十畝是爲十外税一也鄭玄詩箋云井税一夫其田百畝則九而税一其意異於漢書不以志爲說也又孟子對滕文公云請野九一而助國中什一使自賦鄭玄周禮匠人注引孟子此言乃云是邦國亦異外内之法則鄭玄以爲諸侯郊外郊内其法不同郊内什一使自賦其一郊外九而助一是爲二十而税二故鄭玄又云諸侯謂之徹者通其率以十一爲正言郊内郊外相通其率爲十税一也杜預直云十取其一則又異於鄭唯謂一夫百畝以十畝歸公趙岐不解夏五十殷七十之意蓋古者人多田少一夫唯得五十七十畝耳五十而貢貢五畝七十而助助七畝好惡取於此鄭注考工記云周制畿内用夏之貢法邦國用殷之助法也】
  

  子張問崇德辨惑注孔曰辨别也子曰主忠信徙義崇德也注包曰徙義見義則徙意而從之愛之欲其生惡之欲其死既欲其生又欲其死是惑也注包曰愛惡當有常一欲生之一欲死之是心惑也誠不以富亦祗以異注鄭曰此詩小雅也祗適也言此行誠不可以致富適足以爲異耳取此詩之異義以非之音義【惑本亦作或别彼列反惡烏路反注同祗音支行下孟反】蔬【正義曰此章言人當有常德也子張問崇德辨惑者崇充也辨别也言欲充盛道德祛别疑惑何爲而可也子曰主忠信徙義崇德也者主親也徙遷也言人有忠信者則親友之見義事則遷意而從之此所以充盛其德也愛之欲其生惡之欲其死既欲其生又欲其死是惑也者言人心愛惡當須有常若人有順己己即愛之便欲其生此人忽逆於己己即惡之則願其死一欲生之一欲死之用心無常是惑也既能别此是惑則當祛之誠不以富亦祗以異者此詩小雅我行其野篇文也祗適也言此行誠不足以致富適足以爲異耳取此詩之異義以非人之惑也注鄭曰至非之○正義曰案詩刺淫昏之俗不思舊姻而求新昏也彼誠作成鄭箋云女不以禮爲室家成事不足以得富也女亦適以此自異於人道言可惡也此引詩斷章故不與本義同也】
  

  齊景公問政於孔子孔子對曰君君臣臣父父子子注孔曰當此之時陳恒制齊君不君臣不臣父不父子不子故以對公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子雖有粟吾得而食諸注孔曰言將危也陳氏果滅齊疏【正義曰此章明治國之政也齊景公問政於孔子者齊君景公問爲國之政於夫子也孔子對曰君君臣臣父父子子者言政者正也若君不失君道乃至子不失子道尊卑有序上下不失而後國家正也當此之時陳恒爲齊大夫以制齊國君不君臣不臣父不父子不子故孔子以此對之公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子雖有粟吾得而食諸者諸之也景公聞孔子之言而信服之故歎曰善哉信如夫子之言而令齊國君不君以至子不子雖有其粟吾得而食之乎言將見危亡必不得食之也注陳氏果滅齊○正義曰史記田完世家完卒諡爲敬仲仲生穉孟夷夷生泯孟莊莊生文子須無文子生桓子無宇桓子生武子啓及僖子乞乞卒子常代之是爲田成子成子弑簡公專齊政成子生襄子盤盤生莊子白白生大公和和遷齊康公於海上和立爲齊侯和孫威王稱王四世而秦滅之是陳氏滅齊也世家云敬仲之如齊以陳字爲田氏左傳終始稱陳則田必非敬仲所改未知何時改耳】
  

  子曰片言可以折獄者其由也與注孔曰片猶偏也聽訟必須兩辭以定是非偏信一言以折獄者唯子路可子路無宿諾注宿猶豫也子路篤信恐臨時多故故不豫諾音義【片如字鄭云半也折之舌反魯讀折爲制今從古與音餘子路無宿諾或分此爲别章】疏【正義曰此章言子路有明斷篤信之德也子曰片言可以折獄者其由也與者片猶偏也折猶決斷也凡聽訟必須兩辭以定是非偏信一言以決斷獄訟者唯子路可故云其由也與子路無宿諾者宿猶豫也子路篤信恐臨時多故故不豫諾或分此别爲一章今合之注聽訟至路可○正義曰云聽訟必須兩辭以定是非者周禮秋官大司寇職云以兩造禁民訟以兩劑禁民獄注云訟謂以財貨相告者獄謂相告以罪名者造至也劑今劵書也使訟者兩至獄者各齎劵書既兩至兩劵書乃治之不至及不劵書則是自服不直者也故知聽訟必須兩辭方定是非偏信一言則是非難決唯子路才性明辨

論語注疏卷十一(先進)

                       論語注疏卷十一

   (魏)何晏集解 唐陸德明音義 宋邢昺疏

先進第十一音義【凡二十三章】疏【正義曰前篇論夫子在鄉黨聖人之行也此篇論弟子賢人之行聖賢相次亦其宜也】

  子曰先進於禮樂野人也後進於禮樂君子也注孔曰先進後進謂仕先後輩也禮樂因世損益後進與禮樂俱得時之中斯君子矣先進有古風斯野人也如用之則吾從先進注將移風易俗歸之淳素先進猶近古風故從之音義【先進包云謂仕也鄭云謂學也輩必内反中丁仲反近附近之近】疏【正義曰此章孔子評其弟子之中仕進先後之輩也先進於禮樂野人也者先進謂先輩仕進之人凖於禮樂不能因世損益而有古風故曰朴野之人也後進於禮樂君子也者後進謂後輩仕進之人也凖於禮樂能因時損益與禮樂俱得時之中故曰君子之人也如用之則吾從先進者言如其用之以為治則吾從先輩朴野之人夫子之意將移風易俗歸之淳素先進猶近古風故從之也注孔曰至人也○正義曰云先進後進謂仕先後輩也者下章言從我於陳蔡者皆不及門也謂不及仕進之門則此謂不從於陳蔡得仕進者也蓋先進者當襄昭之世後進者當定哀之世云禮樂因世損益者為政篇云殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也又周初則禮樂盛周衰則禮樂壞是禮樂因世損益也云後進與禮樂俱得時之中斯君子矣者言禮樂隨世盛衰後進與時消息皆中當於時故為君子也云先進有古風斯野人也者言先輩仕進之人比今則猶尚淳素故云斯野人也】

 子曰從我於陳蔡者皆不及門也注鄭曰言弟子從我而厄於陳蔡者皆不及仕進之門而失其所音義【從才用反注同】疏【正義曰此章孔子憫弟子之失所言弟子從我而厄於陳蔡者皆不及仕進之門而失其所也】德行顔淵閔子騫冉伯牛仲弓言語宰我子貢政事冉有季路文學子游子夏音義【行下孟反鄭云以合前章皇别為一章】疏【正義曰此章因前章言弟子失所不及仕進遂舉弟子之中才德尤高可仕進之人鄭氏以合前章皇氏别為一章言若任用德行則有顔淵閔子騫冉伯牛仲弓四人若用其言語辯說以為行人使適四方則有宰我子貢二人若治理政事決斷不疑則有冉有季路二人若文章博學則有子游子夏二人也然夫子門徒三千達者七十有二而此四科唯舉十人者但言其翹楚者耳或時在陳言之唯舉從者其不從者雖有才德亦言不及也】子曰回也非助我者也於吾言無所不說注孔曰助益也言回聞言即解無發起增益於已音義【說音悦解音蟹】疏【正義曰此章稱顔回之賢也助益也說解也凡解資問答以相發起若與子夏論詩子曰起予者商也如此是有益於己也今回也非增益於己者也以其於吾之所言皆默而識之無所不解言回聞言即解無所發起增益於己也】
子曰孝哉閔子騫人不間於其父母昆弟之言注陳曰言子騫上事父母下順兄弟動靜盡善故人不得有非間之言音義【間間厠之間注同】疏【正義曰此章歎美閔子騫之孝行也昆兄也間謂非毁間厠言子騫上事父母下順兄弟動靜盡善故人不得有非間之言】
南容三復白圭注孔曰詩云白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也南容讀詩至此三反覆之是其心慎言也孔子以其兄之子妻之音義【三息暫反又如字玷丁簟反又丁念反磨音摩妻七細反】疏【正義曰此章美南容慎言也復覆也詩云白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也南容讀詩至此三反覆之是其心慎言也孔子知其賢故以其兄之女子妻之此即邦有道不廢邦無道免於刑戮者也弟子各記所聞故又載之注詩云白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也○正義曰此大雅抑篇刺厲王之詩也毛傳云玷缺也箋云斯此也玉之缺尚可磨鑢而平人君政教一失誰能反覆之意言教令尤須謹慎白玉為圭圭有損缺猶尚可更磨鑢而平若此政敎言語之有缺失則遂往而不可改為王者安危在於出令故特宜慎之是詩人戒其慎言南容之心亦欲慎言故三覆讀此也】

 季康子問弟子孰為好學孔子對曰有顔回者好學不幸短命死矣今也則亡音義【好呼報反】疏【正義曰此章稱顔回之好學也季康子魯執政大夫故言氏稱對此與哀公問同而答異者以哀公遷怒貳過故因答以諫之康子無之故不云也】顔淵死顔路請子之車以為之椁注孔曰路淵父也家貧欲請孔子之車賣以作椁子曰才不才亦各言其子也鯉也死有棺而無椁吾不徒行以為之椁以吾從大夫之後不可徒行也注孔曰鯉孔子之子伯魚也孔子時為大夫言從大夫之後不可以徒行謙辭也音義【顔路回父也名由字季路車音居椁古廓反】疏【正義曰此并下三章記顔淵死時孔子之語也顔淵死顔路請子之車以為之椁者路顔淵父也家貧欲請孔子之車賣以作椁也子曰才不才亦各言其子也鯉也死有棺而無椁吾不徒行以為之椁者此舉親喻疏也言淵才鯉不才雖異亦各言其子則同我子鯉也死時但有棺以家貧而無椁吾不賣車以作椁今女子死安得賣我車以作椁乎以吾從大夫之後不可徒行也者此言不可賣車作椁之由徒行步行也以吾為大夫不可步行故也孔子時為大夫言從大夫之後者謙辭也注孔曰至辭也○正義曰云鯉孔子之子伯魚也者世家文也云孔子時為大夫言從大夫之後不可以徒行謙辭也者案孔子世家定公十四年孔子年五十六由大司寇攝行相事魯受齊女樂不聼政三日孔子遂適衛歷至宋鄭陳蔡晉楚去魯凡十四歲而反乎魯然魯終不能用孔子亦不求仕以襄公十六年卒年七十三今案顔回少孔子三十歲三十二而卒則顔回卒時孔子年六十一方在陳蔡矣伯魚年五十先孔子死則鯉也死時孔子蓋年七十左右皆非在大夫位時而此注云時為大夫未知有何所據也杜預曰嘗為大夫而去故言後也據其年則顔回先伯魚卒而此云顔回死顔路請子之車以為之椁子曰鯉也死有棺而無椁又似伯魚先死者王肅家語注云此書

  久遠年數錯誤未可詳也或以為假設之辭也徒猶空也謂無車空行也是步行謂之徒行故左傳襄元年敗鄭徒兵於洧上杜注云徒兵步兵也】
顔淵死子曰噫注包曰噫痛傷之聲天喪予天喪予注天喪予者若喪己也再言之者痛惜之甚音義【噫於其反痛傷之聲喪如字亡也舊息浪反下及注同】疏【正義曰噫痛傷之聲天喪予者孔子痛惜顔淵死言若天喪己也再言之者痛惜之甚】顔淵死子哭之慟注馬曰慟哀過也從者曰子慟矣曰有慟乎注孔曰不自知己之悲哀過非夫人之為慟而誰為音義【慟徒送反馬云過哀鄭云變動容貌從才用反夫音符下章夫人同為于偽反】疏【正義曰子哭之慟者慟過哀也言夫子哭顔淵其悲哀過甚從者曰子慟矣者從者衆弟子見夫子哀過故告曰子慟矣曰有慟乎者時夫子不自知己之悲哀過故答曰有慟乎邪非夫人之為慟而誰為者因弟子言已悲哀過甚遂說己之過哀亦當於理非失也夫人謂顔淵言不於顔淵哭之為慟而更於誰人為慟乎】顔淵死門人欲厚葬之子曰不可注禮貧富有宜顔淵貧而門人欲厚葬之故不聽門人厚葬之子曰回也視予猶父也予不得視猶子也非我也夫二三子也注馬曰言回自有父父意欲聽門人厚葬我不得割止非其厚葬故云耳疏【正義曰顔淵死門人欲厚葬之者門人顔淵之弟子以其師有賢行故欲豐厚其禮以葬之也子曰不可者禮貧富有宜顔淵貧而門人欲厚葬故不聽之曰不可也門人厚葬之者初咨孔子孔子不聽門人故違孔子而卒厚葬之也子曰回也視予猶父也者此下孔子非其厚葬之語也言回也師事於己視己猶如其父也予不得視猶子也者言回自有父存父意欲聽門人厚葬我不得割止之故曰予不得視猶子也非我也夫二三子也者言厚葬之事非我所為夫門人二三子為之也非其厚葬故云耳】季路問事鬼神子曰未能事人焉能事鬼曰敢問死曰未知生焉知死注陳曰鬼神及死事難明語之無益故不答音義【焉於䖍反語魚據反】疏【正義曰此章明孔子不道無益之語也子路問事鬼神者對則天曰神人曰鬼散則雖人亦曰神故下文獨以鬼答之子路問承事神其理何如子曰未能事人焉能事鬼者言生人尚未能事之况死者之鬼神安能事之乎曰敢問死者子路又曰敢問人之若死其事何如曰未知生焉知死者孔子言女尚未知生時之事則安知死後乎皆所以抑止子路也以鬼神及死事難明又語之無益故不答也】

  閔子侍側誾誾如也子路行行如也冉有子貢侃侃如也子樂注鄭曰樂各盡其性行行剛強之貌若由也不得其死然注孔曰不得以夀終音義【誾魚巾反行胡浪反剛貌或戶郎反侃苦旦反樂音洛注同夀音授】疏【正義曰此章孔子喜四弟子任其直性也閔子侍側誾誾如也者卑在尊側曰侍誾誾中正之貌如也者言其貌如此也子路行行如也者行行剛強之貌冉有子貢侃侃如也者侃侃和樂之貌子樂者以四子各盡其自然之性故喜樂也若由也不得其死然者然猶焉也言子路以剛必不得其以夀終焉】
魯人為長府閔子騫曰仍舊貫如之何何必改作注鄭曰長府藏名也藏財貨曰府仍因也貫事也因舊事則可也何乃復更改作子曰夫人不言言必有中注王曰言必有中者善其不欲勞民改作音義【仍魯讀仍為仁今從古貫古亂反事也藏名之藏才浪反中丁仲反注同】疏【正義曰此章重於勞民也魯人為長府者藏財貨曰府長其藏名也為作也言魯人新改作之也閔子騫曰仍舊貫如之何何必改作者子騫見魯人勞民改作長府而為此辭仍因也貫事也言因舊事則亦可矣何必乃復更改作也子曰夫人不言言必有中者孔子聞子騫之言而善之也夫人謂子騫言夫此人其唯不言則已若其發言必有中於理此言何必改作是中理之言也善其不欲勞民故以為中注鄭曰至事也○正義曰云長府藏名者言魯藏財貨之府名長府也云藏財貨曰府者布帛曰財金玉曰貨周禮天官有大府為王治藏之長玉府掌王之金玉玩好内府主良貨賄藏在内者外府主泉藏在外者是藏財貨曰府府猶聚也言財貨之所聚也仍因貫事皆釋詁文】
子曰由之瑟奚為於丘之門注馬曰子路鼓瑟不合雅頌門人不敬子路子曰由也升堂矣未入於室也注馬曰升我堂矣未入於室耳門人不解謂孔子言為賤子路故復解之音義【解音蟹復扶又反】疏【正義曰此章言子路之才學分限也子曰由之瑟奚爲於丘之門者由子路名奚何也子路性剛鼓瑟不合雅頌故孔子非之云由之鼓瑟何爲於丘之門乎所以抑其剛也門人不敬子路者門人不解孔子之意謂孔子言爲賤子路故不敬之也子曰由也升堂矣未入於室也者以門人不解故孔子復解之言子路之學識深淺譬如自外入内得其門者入室爲深顔淵是也升堂次之子路是也今子路既升我堂矣但未入於室耳豈可不敬也】

  子貢問師與商也孰賢子曰師也過商也不及注孔曰言俱不得中曰然則師愈與子曰過猶不及注愈猶勝也音義【中丁仲反愈以主反愈與之與音餘】疏【正義曰此章明子張子夏才性優劣子貢問師與商也孰賢者師子張名商子夏名孰誰也子貢問孔子曰子張與子夏二人誰爲賢才子曰師也過商也不及者孔子答言子張所爲過當而不已子夏則不及而止言俱不得中也曰然則師愈與者愈猶勝也子貢未明夫子之旨以爲師也過則是賢才過於子夏故復問曰然則子張勝於子夏與與爲疑辭子曰過猶不及者子貢不解故復解之曰過當猶如不及俱不中理也】

  季氏富於周公注孔曰周公天子之宰卿士而求也爲之聚斂而附益之注孔曰冉求爲季氏宰爲之急賦税子曰非吾徒也小子鳴鼓而攻之可也注鄭曰小子門人也鳴鼓聲其罪以責之音義【爲之之爲于僞反又如字注同税如鋭反】疏【正義曰此章夫子責冉求重賦税也季氏富於周公者季氏魯臣諸侯之卿也周公天子之宰卿士魯其後也孔子之時季氏專執魯政盡征其民其君蠶食深宮賦税皆非已有故季氏富於周公也而求也爲之聚斂而附益之者時冉求爲季氏家宰又爲之急賦税聚斂財物而陪附助益季氏也子曰非吾徒也小子鳴鼔而攻之可也者小子門人也冉求亦夫子門徒當尚仁義今爲季氏聚斂害於仁義故夫子責之曰非我門徒也使其門人鳴鼓以聲其罪而攻責之可也注孔曰周公天子之宰卿士○正義曰何休云宰猶治也三公之職號尊名也杜預注左傳曰卿士王之執政者也】

  柴也愚注弟子高柴字子羔愚愚直之愚參也魯注孔曰魯鈍也曾子性遲鈍師也辟注馬曰子張才過人失在邪辟文過由也喭注鄭曰子路之行失於畔喭子曰回也其庶乎屢空賜不受命而貨殖焉億則屢中注言回庶幾聖道雖數空匱而樂在其中賜不受敎命唯財貨是殖億度是非蓋美回所以勵賜也一曰屢猶每也空猶虚中也以聖人之善道敎數子之庶幾猶不至於知道者各内有此害其於庶幾每能虚中者唯回懷道深遠不虛心不能知道子貢雖無數子之病然亦不知道者雖不窮理而幸中雖非天命而偶富亦所以不虛心也音義【柴仕佳巢諧二反羔音高左傳作子羔家語作子高禮記作子臯三字不同鈍徒頓反辟匹亦反邪似嗟反喭五旦反行下孟反子曰回也其庶乎或分爲别章今所不取空力從反殖市力反億於力反度也中丁仲反數音朔匱其位反樂音洛度待洛反又徒洛反數子之數色主反下同】疏【正義曰此章孔子歷評六弟子之德行中失也柴也愚者高柴性愚直也參也魯者曾參性遲鈍也師也辟者子張才過人失在邪辟文過也由也喭者子路之行失於畔喭也子曰回也其庶乎屢空賜不受命而貨殖焉億則屢中者此蓋孔子美顔回所以勵賜也其說有二一云屢數也空匱也億度也言回庶幾聖道雖數空匱貧窶而樂在其中是美回也賜不受命唯貨財是殖若億度是非則數中言此所以勉勵賜也一曰屢猶每也空猶虚中也言孔子以聖人之善道敎數子之庶幾猶不至於知道者各内有此害故也其於庶幾每能虚中者唯有顔回懷道深遠若不虚心不能知道也子貢雖無數子之病然亦不知道者雖不窮理而幸中雖非天命而偶富有此二累亦所以不虚心也注弟子高柴字子羔○正義曰史記弟子傳云高柴字子羔鄭玄曰衛人少孔子三十歲左傳亦作子羔家語作子高禮記作子臯三字不同其實一也注鄭曰子路之行失於畔喭○正義曰舊注作□喭字書□喭失容也言子路性行剛彊常□喭失於禮容也今本□作畔王弼云剛猛也注言回至心也○正義曰云言回庶幾聖道者易下繫辭云顔氏之子其殆庶幾乎是回庶慕幾微之聖道云雖數空匱而樂在其中者即簞食瓢飲不改其樂是也云賜不受教命者言不受夫子禮教之命云惟財貨是殖者言唯務使貨財生殖蕃息也云億度是非者言又用心億度人事之是非也云蓋美回所以勵賜也者言孔子之意美顔回貧而樂道所以勸勵子貢言女既富矣又能億則屢中何得不受敎命乎云一曰以下者何晏又爲一說也云以聖人之善道敎數子之庶幾者言孔子以聖人庶幾之善道並敎六子也云猶不至於知道者各内有此害者言聖人不倦並敎誨之而猶尚不能至於知幾微善道者以其各自内有愚魯辟喭之病害故也云其於庶幾每能虚中唯回者言唯顔回每能虚其中心知於庶幾之道也云懷道深遠不虚心不能知道者此解虚中之由由其至道深遠若不虚其中心則不能知道也云子貢雖無數子之病者謂無愚魯辟喭之病也然亦不知道者謂亦如四子不知聖道也云雖不窮理而幸中雖非天命而偶富亦所以不虚心也者此解子貢不知道由於有此二累也雖不窮理而幸中釋經億則屢中言雖不窮理盡性但億度之幸中其言也左傳定十五年春邾隱公來朝子貢觀焉邾子執玉高其容仰公受玉卑其容俯子貢曰以禮觀之二君者皆有死亡焉夏五月壬申公薨仲尼曰賜不幸言而中哀七年以邾子益來是其屢中也雖非天命而偶富釋經不受命而貨殖也言致富之道當由天命與之爵禄今子貢不因天命爵禄而能自致富故曰偶富言有億度之勞富有經營之累以此二事何暇虚心以知道故云亦所以不虚心也】

  子張問善人之道子曰不踐迹亦不入於室注孔曰踐循也言善人不但循追舊迹而已亦少能創業然亦不入於聖人之奥室子曰論篤是與君子者乎色莊者乎注論篤者謂口無擇言君子者謂身無鄙行色莊者不惡而嚴以遠小人言此三者皆可以爲善人音義【迹本亦作跡子亦反與音餘行下孟反遠于萬反】疏【正義曰此章論善人所行之道也子張問善人之道者問行何道可謂善人子曰不踐迹亦不入於室者孔子答其善人之道也踐循也迹已行舊事也言善人不但循追舊迹而已當自立功立事也而善人好謙亦少能創業故亦不能入於聖人之奥室也子曰論篤是與君子者乎色莊者乎者此亦善人之道也故同爲一章當是異時之語故别言子曰也論篤是與者篤厚也謂口無擇言所論說皆重厚是善人與君子者乎者言身無鄙行之君子亦是善人乎色莊者乎者言能顔色莊嚴使小人畏威者亦是善人乎孔子謙不正言故云與乎以疑之也注論篤至小人○正義曰云口無擇言者孝經文也所言皆善故無可擇也云身無鄙行者所行並美無鄙惡也云不惡而嚴以遠小人者周易遯卦象辭也】子路問聞斯行諸注包曰賑窮救乏之事子曰有父兄在如之何其聞斯行之注孔曰當白父兄不得自專冉有問聞斯行諸子曰聞斯行之公西華曰由也問聞斯行諸子曰有父兄在求也問聞斯行諸子曰聞斯行之赤也惑敢問注孔曰惑其問同而答異子曰求也退故進之由也兼人故退之注鄭曰言冉有性謙退子路務在勝尚人各因其人之失而正之疏【正義曰此章論施予之禮并孔子問同答異之意也子路問聞斯行諸者諸之也子路問於孔子曰若聞人窮乏當賑救之事於斯即得行之乎子曰有父兄在如之何其閒斯行之者言當先白父兄不得自專也冉有問聞斯行諸子曰聞斯行之者此問與子路同而所答異也公西華曰由也問聞斯行諸子曰有父兄在求也問聞斯行諸子曰聞斯行之赤也惑敢問者赤公西華名也見其問同而答異故疑惑而問於孔子也子曰求也退故進之由也兼人故退之者此孔子言其答異之意也冉有性謙退子路務在勝尚人各因其人之失而正之故答異也】

  子畏於匡顔淵後注孔曰言與孔子相失故在後子曰吾以女爲死矣曰子在回何敢死注包曰言夫子在已無所敢死也疏【正義曰此章言仁者必有勇也子畏於匡顔淵後者言孔子畏於匡時與顔回相失既免而回在後方至也子曰吾以女為死矣者孔子謂顔淵曰吾以女為致死與匡人鬬也子在回何敢死者言夫子若陷於危難則回必致死今夫子在已則無所敢死言不敢致死也】

  季子然問仲由冉求可謂大臣與注孔曰子然季氏子弟自多得臣此二子故問之子曰吾以子爲異之問曾由與求之問注孔曰謂子問異事耳則此二人之問安足大乎所謂大臣者以道事君不可則止今由與求也可謂具臣矣注孔曰言備臣數而已曰然則從之者與注孔曰問爲臣皆當從君所欲邪子曰弑父與君亦不從也注孔曰言二子雖從其主亦不與爲大逆音義【臣與之與音餘下者與同弑音試】疏【正義曰此章明爲臣事君之道季子然問仲由冉求可謂大臣與者季子然季氏之子弟也自多得臣此二子故問於夫子曰仲由冉求才能爲政可以謂之大臣與疑而未定故云與也子曰吾以子爲異之問曾由與求之問者此孔子抑其自多也曾則也吾以子爲問異事耳則此二人之問安足多大乎言所問小也所謂大臣者以道事君不可則止者此孔子更爲子然陳說大臣之體也言所可謂之大臣者以正道事君君若不用己道則當退止也今由與求也可謂具臣矣者既陳大臣之體乃言二子非大臣也具備也今二子臣於季氏季氏不道而不能匡救又不退止唯可謂備臣數而已不可謂之大臣也曰然則從之者與者子然既聞孔子言二子非大臣故又問曰然則二子爲臣皆當從君所欲耶子曰弑父與君亦不從也者孔子更爲說二子之行言二子雖從其主若其主弑父與君爲此大逆亦不與也】

  子路使子羔爲費宰子曰賊夫人之子注包曰子羔學未熟習而使爲政所以爲賊害子路曰有民人焉有社稷焉何必讀書然後爲學注孔曰言治民事神於是而習之亦學也子曰是故惡夫佞者注孔曰疾其以口給應遂已非而不知窮音義【費悲位反夫音符下同惡烏路反應應對之應】疏【正義曰此章勉人學也子路使子羔爲費宰者子路臣季氏故任舉子羔使爲季氏費邑宰也子曰賊夫人之子者賊害也夫人之子指子羔也孔子之意以爲子羔學未熟習而使爲政必累其身所以爲賊害也子路曰有民人焉有社稷焉何必讀書然後爲學者子路辯答孔子言費邑有民人焉而治之有社稷之神焉而事之治民事神於是而習之是亦學也何必須讀書然後乃謂為學也子曰是故惡夫佞者言人所以憎惡夫佞者祇為口才捷給文過飾非故也今子路以口給應遂己非而不知窮已是故致人惡夫佞者也】

  子路曾晳注孔曰晳曾參父名點冉有公西華侍坐子曰以吾一日長乎爾毋吾以也注孔曰言我問女女無以我長故難對居則曰不吾知也注孔曰女常居云人不知己如或知爾則何以哉注孔曰如有用女者則何以為治子路率爾而對注率爾先三人對曰千乘之國攝乎大國之間加之以師旅因之以饑饉注包曰攝迫也迫於大國之間由也爲之比及三年可使有勇且知方也注方義方夫子哂之注馬曰哂笑求爾何如對曰方六七十如五六十注求性謙退言欲得方六七十如五六十里小國治之而已求也爲之比及三年可使足民如其禮樂以俟君子注孔曰求自云能足民而已謂衣食足也若禮樂之化當以待君子謙也赤爾何如對曰非曰能之願學焉宗廟之事如會同端章甫願爲小相焉注鄭曰我非自言能願學爲之宗廟之事謂祭祀也諸侯時見曰會殷覜曰同端玄端也衣玄端冠章甫諸侯日視朝之服小相謂相君之禮點爾何如鼓瑟希注孔曰思所以對故音希鏗爾舍瑟而作對曰異乎三子者之撰注孔曰置瑟起對撰具也爲政之具鏗者投瑟之聲子曰何傷乎亦各言其志也注孔曰各言己志於義無傷曰莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂風乎舞雩詠而歸注包曰莫春者季春三月也春服既成衣單袷之時我欲得冠者五六人童子六七人浴乎沂水之上風涼於舞雩之下歌詠先王之道而歸夫子之門夫子喟然歎曰吾與點也注周曰善點獨知時三子者出曾晳後曾晳曰夫三子者之言何如子曰亦各言其志也已矣曰夫子何哂由也曰爲國以禮其言不讓是故哂之注包曰爲國以禮禮貴讓子路言不讓故笑之唯求則非邦也與安見方六七十如五六十而非邦也者唯赤則非邦也與宗廟會同非諸侯而何注孔曰明皆諸侯之事與子路同徒笑子路不讓赤也爲之小孰能爲之大注孔曰赤謙言小相耳誰能爲大相音義【晳星歷反史記云曾蒧字晳坐才卧反又如字長丁丈反毋音無以鄭本作已難乃旦反治直吏反三悉薦反乘繩證反饑音機鄭本作飢同饉其靳反比必利反下同方何云方義方也鄭云方禮法也哂詩忍反曰音越相息亮反注及下同見賢遍反覜吐弔反本或作見衣於既反下同冠古亂反下及注同朝直遥反鏗苦耕反投琴聲本今作瑟聲舍音捨撰士免反具也鄭作僎讀曰詮詮之言善也莫音暮本亦作暮浴音欲沂魚依反水名也雩音于歸如字鄭本作饋饋酒食也魯讀饋爲歸今從古單音丹袷古洽反喟起愧反又苦恠反夫音符也與之與音餘宗廟會同本或作宗廟之事如會同非非諸侯而何一本作非諸侯如之何】疏【正義曰此章孔子乘閒四弟子侍坐因使各言其志以觀其器能也子路曾晳冉有公西華侍坐者時孔子坐四子侍側亦皆坐也子曰以吾一日長乎爾毋吾以也者孔子將發問先以此言誘掖之也言女等侍吾以吾年長於女謙而少言故云一日今我問女女等毋以吾長而憚難其對也居則曰不吾知也如或知爾則何以哉者此問辭也言女常居則云已有才能人不我知設如有人知女將欲用之則女將何以爲治子路率爾而對者子路性剛故率爾先三人而對也千乘之國攝乎大國之間加之以師旅因之以饑饉由也爲之比及三年可使有勇且知方也者此子路所志也千乘之國公侯之大國也攝迫也穀不熟爲饑蔬不熟爲饉方義方也言若有公侯之國迫於大國之間又加之以師旅侵伐復因之以饑饉民困而由也治之比至三年以來可使其民有勇敢且知義方也夫子哂之者哂笑也夫子笑之也求爾何如者子路既對三子無言故孔子復歷問之冉求爾志何如對曰方六七十如五六十求也爲之比及三年可使足民如其禮樂以俟君子者此冉求之志也俟待也求性謙退言欲得方六七十如五六十里小國治之而已求也治此小國比至三年以來使足民衣食若禮樂之化當以待君子此謙辭也赤爾何如者又問公西華也對曰非曰能之願學焉宗廟之事如會同端章甫願爲小相焉者此赤也之志也曰言也我非自言能之願學爲焉宗廟祭祀之事如有諸侯會同及諸侯衣玄端冠章甫日視朝之時已願爲其小相君之禮焉點爾何如者又問曾晳也鼔瑟希者時曾晳方鼓瑟承師之問思所以對故音希也鏗爾舍瑟而作者作起也舍置也鏗投瑟聲也思得其對故置瑟起對投置其瑟而聲鏗然也對曰異乎三子者之撰者撰具也未敢言其志先對此辭言已之所志異乎三子者所陳爲政之具也子曰何傷乎亦各言其志也者孔子見曾晳持謙難其對故以此言誘之曰於義何傷乎亦各言其志也欲令任其所志而言也曰莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂風乎舞雩詠而歸者此曾點所志也莫春季春也春服既成衣單祫之時也我欲得與二十以上冠者五六人十九以下童子六七人浴乎沂水之上風涼於舞雩之下歌詠先王之道而歸夫子之門也夫子喟然歎曰吾與點也者喟然歎之貌夫子聞其樂道故喟然而歎曰吾與點之志善其獨知時而不求爲政也三子者出曾晳後者子路冉有公西華三子先出曾晳後猶侍坐於夫子也曾晳曰夫三子者之言何如者曾晳在後問於夫子曰夫三子者適各言其志其言是非何如也子曰亦各言其志也已矣者言三子亦各言其所志而己無他别是非也曰夫子何哂由也者曾晳又問夫子曰既三子各言其志何獨笑仲由也曰爲國以禮其言不讓是故哂之者此夫子爲說哂之意言爲國以禮禮貴謙讓子路言不讓故笑之也唯求則非邦也與安見方六七十如五六十而非邦也者唯赤則非邦也與宗廟會同非諸侯而何者此夫子又言不哂其子路欲爲諸侯之事故舉二子所言明皆諸侯之事與子路同其言讓故不笑之徒笑其子路不讓耳赤也爲之小孰能爲之大者此夫子又言公西華之才堪爲大相今赤謙言小相耳若赤也爲之小相更誰能爲大相注孔曰晳曾參父名點○正義曰史記弟子傳曰曾蒧音點字晳是也注方義方○正義曰義宜也方道也言能敎之使知合宜之道也左傳曰愛子敎之以義方注鄭曰至之禮○正義曰云宗廟之事謂祭祀也者謂禴祠烝嘗及追享朝享禘祫之類皆是也云諸侯時見曰會殷覜曰同者周禮春官大宗伯職文但彼作殷見此作殷覜覜即見也鄭玄注云此禮以諸侯見王爲文時見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝覲王爲壇於國外合諸侯而命事焉春秋傳曰有事而會不協而盟是也殷猶衆也十二歲王始不廵守則六服盡朝朝禮既畢王亦爲壇合諸侯以命政焉所命之政如王廵守殷見四方四時分來終歲則徧是也云端玄端也衣玄端冠章甫諸侯日視朝之服者其衣正幅染之玄色故曰玄端案王制云周人玄衣而養老注云玄衣素裳天子之燕服爲諸侯朝服彼云玄衣即此玄端也若以素爲裳即是朝服此朝服素裳皆得謂之玄端故此注云端玄端諸侯朝服若上士以玄爲裳中士以黄爲裳下士以雜色爲裳天子諸侯以朱爲裳則皆謂之玄端不得名為朝服也云小相謂相君之禮者案周禮秋官司儀職云掌九儀之賓客擯相之禮以詔儀容辭令揖讓之節注云出接賓曰擯入贊禮曰相又曰凡諸公相爲賓及將幣交擯三辭車逆拜辱賓車進答拜三揖三讓每門止一相注云相謂主君擯者及賓之介也謂之相者於外傳辭耳入門當以禮詔侑也介紹而傳命者君子於其所尊不敢質敬之至也每門止一相彌相親也是相謂相君之禮也聘禮云卿爲上擯大夫爲承擯士爲紹擯玉藻曰君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖則卿爲上介大夫爲次介士爲末介也此云願爲小相者謙不敢爲上擯上介之卿願爲承擯紹擯次介末介之大夫士耳注包曰至之下○正義曰云我欲得冠者五六人童子六七人者意在取其朋友十餘人耳云浴乎沂水之上風涼於舞雩之下者杜預云魯城南自有沂水此是也夫沂水出蓋縣南至下邳入泗雩者祈雨之祭名左傳曰龍見而雩是也鄭玄曰雩者吁也吁嗟而請雨也杜預曰雩之言遠也遠爲百穀祈膏雨也使童男女舞之春官女巫職曰旱暵則舞雩因謂其處爲舞雩舞雩之處有壇墠樹木可以休息故云風涼於舞雩之下也注周曰善點獨知時○正義曰仲尼祖述堯舜憲章文武生値亂時而君不用三子不能相時志在爲政唯曾晳獨能知時志在澡身浴德詠懷樂道故夫子與之也】

論語注疏卷十一
論語注疏卷十一考證
孝哉閔子騫章○纂疏云孝哉閔子騫即援當日稱述之言非屬夫子贊詞
閔子侍側章子樂○【臣宗楷】按漢書班固幽通賦注作子曰或當時古本如是輔廣深然其說似于義較長
子路曾晳章異乎三子者之撰疏所陳爲政之具也○纂疏輔廣曰猶言三子所具陳者此說較顯
願爲小相焉注謂相君之禮疏周禮秋官司儀職云掌九儀之賓客擯相之禮○【臣宗楷】按聘禮及玉藻小相固指承擯紹擯次介末介之大夫士言然本文統承上宗廟會同會同有相宗廟亦必有相如詩所云奉璋峩峩及濟濟蹌蹌其相者不一下至工祝亦皆是也
論語注疏卷十一考證

論語注疏卷十 (鄕黨)

       論語注疏卷十

  (魏)何晏集解 唐陸德明音義 宋邢昺疏

鄕黨第十音義【凡一章】疏【正義曰此篇惟記孔子在魯國鄉黨中言行故分之以次前篇也此篇雖曰一章其間事義亦以類相從今各依文解之】
  

  孔子於鄕黨恂恂如也似不能言者注王曰恂恂温㳟之貌其在宗廟朝廷便便言唯謹爾注鄭曰便便辯也雖辯而敬謹朝與下大夫言侃侃如也注孔曰侃侃和樂之貌與上大夫言誾誾如也注孔曰誾誾中正之貌君在踧踖如也與與如也注馬曰君在視朝也踧踖㳟敬之貌與與威儀中適之貌音義【恂音荀又音旬温㳟之貌朝直遥反篇内不出者同廷徒寧反又徒佞反便婢緜反辯也侃苦旦反樂音洛誾魚巾反踧子六反踖子亦反踧踖㳟和貌與與之與音餘中丁仲反】疏【正義曰此一節記言語及趨朝之禮容也孔子於鄉黨恂恂如也似不能言者恂恂温恭之貌言孔子在於鄉黨中與故舊相接常温和㳟敬恂恂然如似不能言語者道其謙㳟之甚也凡言如也者皆謂如此義也其在宗廟朝廷便便言唯謹爾者便便辯也宗廟行禮之處朝廷布政之所當詳問極言故辯治也雖辯而唯謹敬朝與下大夫言侃侃如也與上大夫言誾誾如也者侃侃和樂之貌誾誾中正之貌下大夫稍卑故與之言可以和樂上大夫卿也爵位既尊故與之言常執中正不敢和樂也君在踧踖如也與與如也者君在謂視朝時也踧踖恭敬之貌與與威儀中適之貌既當君在之所故恭敬使威儀中適不敢懈惰也】
  

  君召使擯注鄭曰君召使擯者有賓客使迎之色勃如也注孔曰必變色足躩如也注包曰足躩盤辟貌揖所與立左右手衣前後襜如也注鄭曰揖左人左其手揖右人右其手一俛一仰衣前後襜如也趨進翼如也注孔曰言端好賓退必復命曰賓不顧矣注鄭曰復命白君賓已去矣音義【擯必刃反本又作儐亦作賓皆同勃步忽反躩駈碧反盤辟貌盤步干反字又作磐辟婢亦反襜赤占反俛音免】疏【正義曰此一節言君召孔子使為擯之禮也擯謂主國之君所使出接賓者也色勃如也足躩如也者勃然變色也足躩盤辟貌既傳君命以接賓故必變色而加肅敬也足容盤辟躩然不敢懈慢也揖所與立左右手衣前後襜如也者謂交擯傳命時揖左人左其手揖右人右其手一俛一仰衣前後䄡如也趨進翼如也者謂疾趨而進張拱端好如鳥之張翼也賓退必復命曰賓不顧矣者謂賓禮畢上擯送賓出反告白君賓已去矣不反顧也注鄭曰至如也○正義曰云揖左人左其手揖右人右其手者謂傳擯時也案諸侯自相為賓之禮凡賓主各有副賓副曰介主副曰擯及行人若諸侯自行則介各從其命數至主國大門外主人及擯出門相接若主君是公則擯者五人侯伯則擯者四人子男則擯者三人所以不隨命數者謙也故竝用強半之數也賓若是公來至門外直當闑西去門九十步而下車當軹北嚮而立鄭注考工記云軹轂末也其侯伯立當前疾胡下子男立當衡注衡謂車軛其君當軫而九介立在君之北邐迤西北竝東嚮而列主公出直闑東南西嚮立擯在主人之南邐迤東南立竝西嚮也使末擯與末介相對中間傍相去三丈六尺列擯介既竟則主君就擯求辭所以須求辭者不敢自許人來詣已恐為他事而至故就求辭自謙之道也求辭之法主人先傳求辭之言與上擯上擯以至次擯次擯繼傳以至末擯末擯傳與賓末介末介以次繼傳上至於賓賓答辭隨其來意又從上介而傳下至末介末介又傳與末擯末擯傳相次而上至於主人傳辭既竟而後進迎賓至門知擯介朝位如此者大行人職文又知傳辭拜迎賓前至門者司儀職文其傳辭司儀之交擯也其列擯介傳辭委曲約聘禮文若諸侯使卿大夫相聘其介與主位則大行人云卿大夫之禮各下其君二等鄭注云介與朝位是也主君待之擯數如待其君其有異者主君至大門而不出限南面而立也若公之使亦直闑西北嚮七介而去門七十步侯伯之使列五介而去門五十步于男之使三介而去門三十步上擯出閾外闑東南西嚮陳介西北東面邐迤如君自相見也而末介末擯相對亦相去三丈六尺陳擯介竟則不傳命而上擯進至末擯間南揖賓賓亦進至末介間上擯與賓相去亦三丈六尺而上擯揖而請事入告君君在限内後乃相與入也知者約聘禮文不傳辭司儀及聘禮謂之旅擯君自來所以必傳命者聘義云君子於其所尊弗敢質敬之至也又若天子春夏受朝宗則無迎法受享則有之故大行人云廟中將幣三享鄭云朝先享不言朝者朝正禮不嫌有等也若秋冬覲遇一受之於廟則亦無迎法故郊特牲云覲禮天子不下堂而見諸侯明冬遇依秋也以為擯之禮依次傳命故揖左人左其手揖右人右其手一俛一仰使衣前後襜如也注鄭曰復命白君賓已去矣○正義曰案聘禮行聘享私覿禮畢賓出公再拜送賓不顧鄭注云公既拜客趨辟君命上擯送賓出反告賓不顧矣於此君可以反路寢矣】
  

  入公門鞠躬如也如不容注孔曰斂身立不中門行不履閾注孔曰閾門限過位色勃如也足躩如也注包曰過君之空位其言似不足者攝齊升堂鞠躬如也屏氣似不息者注孔曰皆重慎也衣下曰齊攝齊者摳衣也出降一等逞顔色怡怡如也注孔曰先屏氣下階舒氣故怡怡如也沒階趨進翼如也注孔曰沒盡也下盡階復其位踧踖如也注孔曰來時所過位音義【鞠九六反閾于逼反一音况逼反門限也齊音資裳下也注同摳苦侯反逞勑井反怡以之反】疏【正義曰此一節記孔子趨朝之禮容也入公門鞠躬如也如不容者公君也鞠曲斂也躬身也君門雖大斂身如狭小不容受其身也立不中門者中門謂棖闑之中央君門中央有闑兩旁有棖棖謂之門梐棖闑之中是尊者所立處故人臣不得當之而立也行不履閾者履踐也閾門限也出入不得踐履門限所以爾者一則自高二則不淨竝為不敬過位色勃如也足躩如也者過位過君之空位也謂門屏之間人君宁立之處君雖不在此位人臣過之宜敬故勃然變色足盤辟而為敬也其言似不足者下氣怡聲如似不足者也攝齊升堂鞠躬如也屏氣似不息者皆重慎也衣下曰齊攝齊者摳衣也將升堂時以兩手當裳前提挈裳使起恐衣長轉足躡履之仍復曲斂其身以至君所則屏藏其氣似無氣息者也出降一等逞顔色怡怡如也者以先時屏氣出下階一級則舒氣故解其顔色怡怡然和悦也沒階趨進翼如也者沒盡也下盡階則疾趨而出張拱端好如鳥之舒翼也復其位踧踖如也者復至其來時所過之位則又踧踖㳟敬也注閾門限○正義曰釋宮云柣謂之閾孫炎云閾門限也經傳諸注皆以閾為門限為内外之限約也注衣下曰齊攝齊者摳衣也○正義曰曲禮云兩手摳衣去齊尺鄭注云齊謂裳下緝也然則衣謂裳也對文則上曰衣下曰裳散則可通故此云摳衣摳提挈也謂提挈裳前使去地一尺也】
  

  執圭鞠躬如也如不勝注包曰為君使聘問鄰國執持君之圭鞠躬者敬慎之至上如揖下如授勃如戰色足蹜蹜如有循注鄭曰上如揖授玉宜敬下如授不敢忘禮戰色敬也足蹜蹜如有循舉前曳踵行享禮有容色注鄭曰享獻也聘禮既聘而享用圭璧有庭實私覿愉愉如也注鄭曰覿見也既享乃以私禮見愉愉顔色和音義【勝音升為于偽反使所吏反上時掌反又如字注同下魯讀下為趨今從古蹜色六反授玉一本作受玉踵章勇反享許丈反注同覿直歷反見也注同愉羊朱反見賢遍反下同】疏【正義曰此一節記為君使聘問鄰國之禮容也執圭鞠躬如也如不勝者言執持君之圭以聘鄰國而鞠躬如不能勝舉慎之至也上如揖下如授者上謂授玉時宜敬故如揖也下謂既授玉而降雖不執玉猶如授時不敢忘禮也勃如戰色足蹜蹜如有循者亦謂執圭行䀻時戰栗其顔色敬也足則舉前曳踵而行蹜蹜如有所循也享禮有容色者享獻也䀻禮既䀻而享用圭璧有庭實䀻時執圭致命故勃如戰色至行享時則稍許有容色不復戰栗私覿愉愉如也者覿見也愉愉顔色和也謂既享乃以私禮見故顔色愉愉然和悦也注包曰至之圭○正義曰云為君使聘問鄰國執持君之圭者案聘禮云賓襲執圭致命公側襲受玉於中堂與東楹之間是其事也凡執玉之禮大宗伯云公執桓圭注云雙植謂之桓桓宮室之象所以安其上也圭長九寸故玉人云命圭九寸公守之是也宗伯又云侯執信圭伯執躬圭注云蓋皆象以人形為瑑飾文有麤縟耳欲其慎行以保身圭皆長七寸故玉人云命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之江南儒者解云直者為信其文縟細曲者為躬其文麤略義或然也宗伯又云子執穀璧男執蒲璧注云穀所以養人蒲為席所以安人不執圭者未成國也蓋琢為穀稼及蒲葦之文蓋皆徑五寸故大行人云子執穀璧男執蒲璧五寸是也凡圭廣三寸厚半寸剡上左右瑗寸半知者聘禮記文其璧則内有孔外有肉其孔謂之好故爾雅釋器云肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環此謂諸侯所執圭璧皆朝於王及相朝所用也故典瑞前既陳玉則云朝覲宗遇會同於王諸侯相見亦如之是也其公侯伯朝后皆用璋知者以聘禮聘君用圭聘夫人以璋則知於天子及后亦然也其子男既朝王用璧朝后宜用琮以璧琮相對故也鄭注小行人云其上公及二王之後享天子圭以馬享后璋以皮其侯伯子男享天子璧以帛享后琮以錦其玉大小各如其命數知者玉人云璧琮九寸諸侯以享天子是也其諸侯相朝所執之玉與朝天子同其享玉皆以璧享君以琮享夫人明相朝禮亦當然子男相享則降用琥以繡璜以黼故鄭注小行人云其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下其瑞是也其諸侯之臣聘天子及聘諸侯其聘玉及享玉降其君瑞一等故玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘是也注足蹜蹜如有循舉前曳踵行○正義曰案玉藻云執龜玉舉前曳踵蹜蹜如也踵謂足後跟也謂將行之時初舉足前後曳足跟行不離地蹜蹜如也言舉足狭數蹜蹜如也玉藻又云圈豚行不舉足齊如流鄭注云圈轉也豚之言若有所循不舉足曳踵則衣之齊如水之流矣孔子執圭則然此徐趨也注鄭曰至庭實○正義曰云享獻也者釋詁文也云聘禮既聘而享用圭璧有庭實者案覲禮侯氏既見王乃云四享皆束帛加璧庭實唯國所有鄭玄云四當為三大行人職曰諸侯廟中將幣皆三享其禮差又無取於四也初享或用馬或用虎豹之皮其次享三牲魚腊籩豆之實龜也金也丹漆絲纊竹箭也其餘無常貨此物非一國所能有唯國所有分為三享皆以璧帛致之禮器云大饗其王事與三牲魚腊四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也内金示和也束帛加璧尊德也龜為前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與衆共財也其餘無常貨各以其國之所有則致遠物也郊特牲曰旅幣無方所以别土地之宜而節遠邇之期也龜為前列先知也以鐘次之以和居参之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往德也鄭玄覲禮之注所言出於彼也諸侯相朝聘其禮亦然案聘禮賓裼奉束帛加璧享記曰凡庭實隨入左先皮馬相間可也小行人職云合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故鄭注云合同也六幣所以享也五等諸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭實以馬若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之後也二王後尊故享用圭璋而特之禮器曰圭璋特是也其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下其瑞也凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之是用圭璧有庭實也注既享乃以私禮見○正義曰案聘禮擯者出請事賓告事畢賓奉束錦以請覿注云覿見也卿將公事是欲交其歡敬也不用羔因使而見非特來是也】
  

  君子不以紺緅飾注孔曰一入曰緅飾者不以為領袖緣也紺者齊服盛色以為飾衣似衣齊服緅者三年練以緅飾衣為其似衣喪服故皆不以為飾衣紅紫不以為䙝服注王曰䙝服私居服非公會之服皆不正䙝尚不衣正服無所施當暑袗絺綌必表而出之注孔曰暑則單服絺綌葛也必表而出之加上衣緇衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘䙝裘長短右袂注孔曰服皆中外之色相稱也私家裘長主温短右袂便作事必有寢衣長一身有半注孔曰今之被也狐貉之厚以居注鄭曰在家以接賓客去喪無所不佩注孔曰去除也非喪則備佩所宜佩也非帷裳必殺之注王曰衣必有殺縫唯帷裳無殺也羔裘玄冠不以弔注孔曰喪主素吉主玄吉凶異服吉月必朝服而朝注孔曰吉月月朔也朝服皮弁服齊必有明衣布注孔曰以布為沐浴衣音義【紺古暗反緅莊由反考工記云五入曰緅字林云帛青色子勾反緣悦絹反齊側皆反下同本又作齊似衣之衣於既反下不衣同䙝息列反絺勑之反細葛綌去逆反麤葛緇側基反麑米傒反鹿子也袂面世反稱尺證反便婢面反長一之長直亮反貉戶各反去起呂反注同佩字或從王旁非帷位悲反殺色界反注同】疏【正義曰此一節記孔子衣服之禮也君子不以紺緅飾者君子謂孔子也紺玄色緅淺絳色飾者領緣也紺者齊服盛色以為飾衣似衣齊服緅者三年練以緅飾衣為其似衣喪服故皆不以為飾衣紅紫不以為䙝服者紅南方間色紫北方間色䙝服私居服非公會之服以其紅紫二色皆不正故不以為䙝服䙝服尚不用則正服無所施可知也但言紅紫則五方間色皆不用也當暑袗絺綌必表而出之者袗單也絺綌葛也精曰絺麤曰綌暑則單服必加尚表衣然後出之為其形䙝故也緇衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘者凡祭服先加明衣次加中衣冬則次加袍繭夏則不袍繭用葛也次加祭服若朝服布衣亦先以明衣親身次加中衣冬則次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝服夏則中衣之上不用裘而加葛葛上加朝服凡服必中外之色相稱羔裘黑羊裘也故用緇衣以裼之麑裘鹿子皮以為裘也故用素衣以裼之狐裘黄故用黄衣以裼之䙝裘長短右袂者此裘私家所著之裘也長之者主温也袂是裘之袖短右袂者便作事也必有寢衣長一身有半者今之被也狐貉之厚以居者謂在家接賓客之裘也居家主温故厚為之去喪無所不佩者去除也居喪無飾故不佩除喪則備佩所宜佩也非帷裳必殺之者殺謂殺縫凡衣必有殺縫唯帷裳無也羔裘玄冠不以弔者凶主素吉主玄故羔裘玄冠不以弔喪也吉月必朝服而朝者吉月月朔也朝服皮弁服言每朔日必服皮弁之服以朝於君也齊必有明衣布者將祭而齊則必沐浴浴竟而著明衣所以明潔其體也明衣以布為之故曰齊必有明衣布也注孔曰至飾衣○正義曰云一入曰緅飾者不以為領袖緣也者案考工記云三入為纁五入為緅七入為緇注云染纁者三入而成又再染以黑則為緅緅今禮俗文作爵言如爵頭色也又復再染以黑乃成緇矣鄭司農云以論語曰君子不以紺緅飾又曰緇衣羔裘爾雅曰一染謂之縓再染謂之頳三染謂之纁詩云緇衣之宜兮玄謂此同色耳染布帛者染人掌之凡玄色者在緅緇之間其六入者與今孔氏云一入曰緅者未知出何書又云緅者三年練以緅飾衣則似讀緅為縓案檀弓云練練衣黄裏縓緣注云小祥練冠練中衣以黄為内縓為飾黄之色卑於纁縓纁之類明外除故曰為其似衣喪服故皆不以為飾衣云紺者齊服盛色以為飾衣似衣齊服者說文云紺帛深青楊赤色是紺為青赤色也故為齊服盛色若以為領袖緣飾則似衣齊服也注服皆中外之色相稱也○正義曰謂中衣外裘其色皆相稱也此經云緇衣羔裘者謂朝服也知者案玉藻云諸侯朝服以日視朝於内朝士冠禮云主人玄冠朝服緇帶素韠注云玄冠委貌朝服者十五升布衣而素裳不言色者衣與冠同也是朝衣色玄玄即緇色之小别此說孔子之服云緇衣羔裘玉藻亦云羔裘緇衣以裼之是羔裘裼用緇衣明其上正服亦緇色也下文又曰羔裘玄冠不以弔是羔裘所用配玄冠羔裘之上必用緇布衣為裼裼衣之上正服亦是緇色又與玄冠相配故知緇衣羔裘是諸侯君臣日視朝之服也其素衣麑裘則在國視朔之服也卿大夫士亦皆然故鄭玄注此云素衣麑裘視朔之服是也其受外國聘享亦素衣麑裘故聘禮云裼降立注引玉藻云麛裘青豻褎絞衣以裼之又引此云素衣麛裘皮弁時或素衣如鄭此言則裼衣或絞或素不定也熊氏云臣用絞君用素皇氏云素衣為正記者亂言絞耳其黄衣狐裘謂大蜡息民之祭服也人君以歲事成熟搜索羣神而報祭之謂之大蜡又臘祭先祖五祀因令民得大飲農事休息謂之息民於大蜡之後作息民之祭其時則有黄衣狐裘也大蜡之祭與息民異也息民用黄衣狐裘大蜡則皮弁素服二者不同矣以其大蜡之後始作息民之祭息民大蜡同月其事相次故連言之耳知者郊特牲云蜡也者索也歲十二月合聚萬物而索饗之也皮弁素服而祭素服以送終葛帶榛杖喪殺也是大蜡之祭用素服也郊特牲既說蜡祭其下又云黄衣黄冠而祭息田夫也注云祭謂既蜡臘先祖五祀也於是勞農以休息之是息民之祭用黄衣也此說孔子之服云黄衣狐裘玉藻云狐裘黄衣以裼之以此知大蜡息民則有黄衣狐裘也是此三者之服中衣與外裘其色皆相稱也注孔曰至佩也○正義曰云非喪則備佩所宜佩也者案玉藻云古之君子必佩玉右徵角左宮羽凡帶必有佩玉唯喪則否佩玉有衝牙君子無故玉不去身君子於玉比德焉天子佩白玉而玄組綬丗子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玫而縕組綬孔子佩象環五寸而綦組綬是非居喪則備佩此所宜佩也注王曰衣必有殺縫唯帷裳無殺也○正義曰謂朝祭之服上衣必有殺縫在下之裳其制正幅如惟名曰帷裳則無殺縫其餘服之裳則亦有殺縫故深衣之制要在縫半下縫齊倍要喪服之制裳内削幅注云削猶殺也注孔曰喪主素吉主玄吉凶異服○正義曰檀弓云奠以素器以生者有哀素之心注哀素言哀痛無飾凡物無飾曰素又禮祭服皆玄衣服是喪主素吉主玄也注孔曰至弁服○正義曰云吉月月朔也者以詩云二月初吉周禮云正月之吉皆謂朔日故知此吉月謂朔日也云朝服皮弁服者士冠禮云皮弁服素積緇帶素韠注云此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉魯自文公不行視朔之禮孔子恐其禮廢故每於月朔必衣此視朔之服而朝於君所謂我愛其禮也】
  

  齊必變食注孔曰改常饌居必遷坐注孔曰易常處食不厭精膾不厭細食饐而餲注孔曰饐餲臭味變魚餒而肉敗不食注魚敗曰餒色惡不食臭惡不食失飪不食注孔曰失飪失生熟之節不時不食注鄭曰不時非朝夕日中時割不正不食不得其醬不食注馬曰魚膾非芥醬不食肉雖多不使勝食氣唯酒無量不及亂沽酒市脯不食不撤薑食注孔曰撤去也齊禁葷物薑辛而不臭故不去不多食注孔曰不過飽祭於公不宿肉注周曰助祭於君所得牲體歸則頒賜不留神惠祭肉不出三日出三日不食之矣注鄭曰自其家祭肉過三日不食是䙝鬼神之餘食不語寢不言雖疏食菜羮瓜祭必齊如也注孔曰齊嚴敬貌三物雖薄祭之必敬音義【齊本或作齋同側皆反下及注同坐如字范甯才臥反處昌慮反食不之食音嗣飯也厭於豔反下同膾古外反又作鱠饐於冀反字林云飯傷熱濕也央莅央冀二反餲烏邁反一音遏字林乙例反餒奴罪反說文云魚敗曰餒本又作鮾字書同飪而甚反朝夕如字食氣如字說文作既云小食也量音亮沽音姑買也去起呂反下同疏食之食音嗣又如字瓜古華反魯讀瓜為必今從古】疏【正義曰此一節論齊祭飲食居處之事也齊必變食者謂將欲接事鬼神宜自潔凈故改其常饌也居必遷坐者謂改易常處也食不厭精膾不厭細者食飯也牛與羊魚之腥聶而切之為膾飯與膾所尚精細也食饐而餲魚餒而肉敗不食者饐餲臭味變也魚敗曰餒言飯之氣味變及魚肉敗壞皆不食之色惡不食臭惡不食者謂飯食及肉顔色香臭變惡者皆不食之失飪不食者謂饌失生熟之節也不時不食者謂非朝夕日中時也割不正不食者謂折解牲體眷脅臂臑之屬禮有正數若解割不得其正則不食也不得其醤不食者謂魚膾非得芥醬則不食也内雖多不使勝食氣者氣小食也言有肉雖多食之不可使過食氣也唯酒無量不及亂者唯人飲酒無有限量但不得多以至困亂也沽酒市脯不食者沽買也酒不自作未必精潔脯不自作不知何物之肉故不食也酒當言飲而亦云不食者因脯而并言之耳經傳之文此類多矣易繫辭云潤之以風雨左傳曰馬牛皆百匹玉云大夫不得造車馬皆從一而省文也不撤薑食者撤去也齊禁葷物薑辛而不臭故不去也不多食者不可過飽也自此已上皆蒙齊文凡言不食者皆為不利人亦齊者孔子所慎齊必嚴敬若必食之或致困病則失嚴敬心故不食也其凡常不必然祭於公不宿肉者謂助祭於君所得牲體歸則頒賜不留神惠經宿也祭肉不出三日出三日不食之矣者謂自其家祭肉過三日不食是䙝慢鬼神之餘也食不語寢不言者自言曰言答述曰語方食不可語語則口中可憎寢息宜静故不言也雖疏食菜羮瓜祭必齊如也者祭謂祭先齊嚴敬貌言疏食也菜羮也瓜也三物雖薄將食祭先之時亦必嚴敬注孔曰饐餲臭味變○正義曰釋器云食饐謂之餲郭璞云飯饖臭說文云饖飯傷熱也蒼頡篇云食臭敗也字林云饐飯傷熱濕也注魚敗曰餒○正義曰釋器云肉謂之敗魚謂之餒郭璞云敗臭壞也餒肉爛也注孔曰至必敬○正義曰云三物雖薄祭之必敬者祭謂祭先也案玉藻云唯水漿不祭又云瓜祭上環知此三者雖薄亦祭先也若祭之亦必齊敬也】
  

  席不正不坐鄉人飲酒杖者出斯出矣泣孔曰杖者老人也鄉人飲酒之禮主於老者老者禮畢出孔子從而後出疏【正義曰此明坐席及飲酒之禮也凡為席之禮天子之席五重諸侯之席三重大夫再重席南鄉北鄉以西方為上東鄉西鄉以南方為上如此之類是禮之正也若不正則孔子不坐也杖者老人也鄉人飲酒之禮主於老者老者禮畢出孔子則從而後出也】
  

  鄉人儺朝服而立於阼階注孔曰儺驅逐疫鬼恐驚先祖故朝服而立於廟之阼階音義【儺戶多反魯讀為獻今從古阼才故反疫音役】疏【正義曰此明孔子存室神之禮也儺索室驅逐疫鬼也恐驚先祖故孔子朝服而立於廟之阼階鬼神依人庶其依已而安也所以朝服者大夫朝服以祭故用祭服以依神也】
  

  問人於他邦再拜而送之注孔曰拜送使者敬也音義【使所吏反】疏【正義曰此記孔子遺人之禮也問猶遺也謂因問有物遺之也問者或自有事問人或聞彼有事而問之悉有物表其意故曲禮云凡以弓劔苞苴簞笥問人者操以受命如使之容此孔子凡以物問遺人於他邦者必再拜而送其使者所以示敬也】
  

  康子饋藥拜而受之注包曰饋孔子藥曰丘未達不敢嘗注孔曰未知其故故不敢嘗禮也音義【饋其愧反拜而受之一本或無而之二字】疏【正義曰此明孔子受饋之禮也魯卿季康子饋孔子藥孔子拜而受之凡受人饋遺可食之物必先嘗而謝之孔子未達其藥之故不敢先嘗故曰丘未達不敢嘗亦其禮也】
  

  廐焚子退朝曰傷人乎不問馬注鄭曰重人賤畜退朝自君之朝來歸音義【廐久又反夫子家廐也王弼曰公廐也焚扶云反曰傷人乎絶句一讀至不字絶句畜許又反】疏【正義曰此明孔子重人賤畜也廐焚謂孔子家廐被火也孔子罷朝退歸承告而問曰廐焚之時得無傷人乎不問傷馬與否是其重人賤畜之意不問馬一句記者之言也】
  

  君賜食必正席先嘗之注孔曰敬君惠也既嘗之乃以頒賜君賜腥必熟而薦之注孔曰薦其先祖君賜生必畜之侍食於君君祭先飯注鄭曰於君祭則先飯矣若為君嘗食然音義【腥音星說文字林竝作胜云不熟也生魯讀生為牲今從古飯扶晚反注同為于偽反】疏【正義曰此明孔子受君賜食及侍食之禮也君賜食必正席先嘗之者謂君以熟食賜已必正席而坐先品嘗之敬君之惠也君賜必多不可留君之惠既嘗當以頒賜君賜腥必熟而薦之者謂君賜己生肉必烹熟而薦其先祖榮君賜也熟食不薦者䙝也君賜生必畜之者謂君賜己牲之未殺者必畜養之以待祭祀之用也侍食於君君祭先飯者謂君召已共食時也於君祭時則先飯矣若為君嘗食然注鄭曰至食然○正義曰云於君祭則先飯矣者曲禮云主人延客祭注云祭祭先也君子有事不忘本也君子不忘本者有德必酬之故得食而種種出少許置在豆間之地以報先代造食之人也若敵客則得先自祭降等之客則後祭若臣侍君而賜之食則不祭若賜食而君以客禮待之則得祭雖得祭又先須君命之祭後乃敢祭也此言君祭先飯則是非客之禮也故不祭而先飯若為君嘗食然也】
  

  疾君視之東首加朝服拖紳注包曰夫子疾處南牖之下東首加其朝服拖紳紳大帶不敢不衣朝服見君音義【首手又反注同紳音申牖由久反衣於既反】疏【正義曰此明孔子有疾君來視之時也拖加也紳大帶也病者常居北牖下為君來視則暫時遷鄉南牖下東首令君得南面而視之以病臥不能衣朝服及大帶又不敢不衣朝服見君故但加朝服於身又加大帶於上是禮也】
  

  君命召不俟駕行矣注鄭曰急趨君命行出而車駕隨之疏【正義曰此明孔子急趨君命也俟猶待也謂君命召已不待駕車而即行出車當駕而隨之也】入大廟每事問音義【大音泰】疏【正義曰此明孔子因助祭入大廟廟中禮儀祭器雖知之猶每事復問慎之至也】
  

  朋友死無所歸曰於我殯注孔曰重朋友之恩無所歸言無親昵音義【殯必刃反昵女力反】疏【正義曰此明孔子重朋友之恩也言朋友若死更無親昵可歸孔子則曰於我殯與之為喪主也】
  朋友之饋雖車馬非祭肉不拜注孔曰不拜者有通財之義疏【正義曰此言孔子輕財重祭之禮也朋友有通財之義故其饋遺之物雖是車馬非祭肉不拜謝之言其祭肉則拜之尊神惠也】
  寢不尸注包曰偃臥四體布展手足似死人居不容注孔曰為室家之敬難久音義【爲于偽反】疏【正義曰此言孔子寢息居家之禮也尸死人也言人偃臥四體布展手足似死人孔子則當欹屈也其居家之時則不為容儀為室家之敬難久當和舒也】
  

 見齊衰者雖狎必變注孔曰狎者素親狎見冕者與瞽者雖䙝必以貌注周曰䙝謂數相見必當以貌禮之凶服者式之式負版者注孔曰凶服送死之衣物負版者持邦國之圖籍有盛饌必變色而作注孔曰作起也敬主人之親饋迅雷風烈必變注鄭曰敬天之怒風疾雷為烈音義【齊音資衰七雷反狎戶甲反冕鄭本作弁數色角反迅音信又音峻】疏【正義曰此一節言孔子見所哀恤及敬重之事為之變容也見齊衰者雖狎必變者狎謂素相親狎言見衣齊衰喪服者雖素親狎亦必為變容此即哀有喪也見冕者與瞽者雖䙝必以貌者冕大夫冠也瞽盲也䙝謂數相見也言孔子見大夫與盲者雖數相見必當以貌禮之此即尊在位恤不成人也凶服者式之式負版者者凶服送死之衣物也負版者是持邦國之圖籍者也式者車上之横木男子立乘有所敬則俯而馮式遂以式為敬名言孔子乘車之時見送死之衣物見持邦國之圖籍者皆馮式而敬之也有盛饌必變色而作者作起也謂人設盛饌待己已必改容而起敬主人之親饋也迅雷風烈必變者迅急疾也風疾雷為烈此隂陽氣激為天之怒故孔子必變容以敬之也注孔曰狎者素親狎○正義曰案左傳宋華弱與樂轡少相狎曲禮云賢者狎而敬之狎是相䙝慢相習貫之名也故為素相親狎也注負版者持邦國之圖籍○正義曰案周禮小宰職曰聽閭里以版圖注云版是戶籍圖地圖也聽人訟地者以版圖决之司書職曰邦中之版土地之圖以圖籍相將之物故知負版者是持邦國之圖籍也】
  

  升車必正立執綏注周曰必正立執綏所以為安車中不内顧注包曰車中不内顧者前視不過衡軛傍視不過輢轂不疾言不親指音義【顧音故魯讀車中内顧今從古也輢於倚反又居綺反轂古木反】疏【正義曰此記孔子乘車之禮也升車必正立執綏者綏者挽以上車之索也言孔子升車之時必正立執綏所以為安也車中不内顧者顧謂迴視也言孔子在車中不鄉内迴顧掩人之私也不疾言不親指者亦謂在車中時也疾急也以車中既高故不疾言不親有所指皆為惑人也注包曰車中不内顧者前視不過衡軛傍視不過輢轂○正義曰衡軛是轅端横木駕馬領者輿人注云較兩輢上出式者則輢轂俱在車之兩傍言孔子在車中前視則不過衡軛之前傍視則不過輢轂之後案曲禮云立視五嶲式視馬尾顧不過轂注云立平視也嶲猶規也謂輪轉之度案車輪一周為一規乘車之輪高六尺六寸徑一圍三三六十八得一丈八尺又六寸為一尺八寸縂一規為一丈九尺八寸五規為九十九尺六尺為步縂為十六步半則在車上得視前十六步半也而此注云前視不過衡軛者禮言中人之制此記聖人之行故前視但不過衡軛耳】
  

  色斯舉矣注馬曰見顔色不善則去之翔而後集注周曰迴翔審觀而後下止疏【正義曰此言孔子審去就也謂孔子所處見顔色不善則於斯舉動而去之將所依就則必迴翔審觀而後下止此翔而後集一句以飛鳥喻也】
  

  曰山梁雌雉時哉時哉子路共之三嗅而作注言山梁雌雉得其時而人不得其時故歎之子路以其時物故共具之非本意不苟食故三嗅而作作起也音義【梁音良鄭云孔子山行見雉食梁粟也共本又作供九用反又音㳟注同三息暫反又如字嗅許又反注同】疏【正義曰此記孔子感物而歎也梁橋也共具也嗅謂鼻歆其氣作起也孔子行於山梁見雌雉飲啄得其所歎曰此山梁雌雉得其時哉而人不得其時也子路失指以為夫子云時哉者言是時物也故取而共具之孔子以非己本意義不苟食又不可逆子路之情故但三嗅其氣而起也】
  

  論語注疏卷十
  論語注疏卷十考證
  入公門章行不履閾注閾門限○【臣宗楷】按爾雅云柣謂之閾郭璞孫炎注云閾謂門限謂内外之限約也今俗謂之地柣
  没階趨進○【臣宗楷】按釋文此句無進字蔡節集說曰疑即退字蓋趨而退至外朝也義亦通
  執圭章私覿注既享乃以私禮見疏案聘禮擯者出請事賓告事畢賓奉束錦以請覿○陸㙄經世驪珠曰考郊特牲云朝覲大夫私覿非禮也為人臣者無外交也蓋從君朝則不敢私覿恐其貳君也因使而見非特來也則有私禮之見然亦以嚮將公事已致其敬此更再見君以自申其敬耳若語録所言聘使亦有私禮與所聘之國君及其大臣恐未必然
  

  君子不以紺緅飾章黄衣狐裘注疏謂大蜡息民之祭服也又大蜡之祭與息民異也息民用黄衣狐裘大蜡財皮弁素服二者不同矣以其大蜡之後始作息民之祭息民大蜡同月其事相次故連言之○陸㙄經世驪珠曰考郊特牲大蜡皮弁素服而祭又曰黄衣黄冠息田夫注云息民之祭用黄衣也玉藻狐裘黄衣以裼之注云黄衣大蜡時臘先祖五祀之服也然則郊特牲既云皮弁素服而祭蜡矣又云黄衣黄冠而祭以息田夫是蜡祭之後始為息民之祭息民是臘先祖五祀故謂之臘祭黄衣祇為臘祭之服無疑再月令云孟冬祈來年於天宗割牲於公社又云臘先祖五祀夫祈與臘異皮弁素服而祭祈來年于天宗者蜡祭也黄衣黄冠而祭臘先祖五祀者臘祭也蜡以息老臘以息民迥不同耳自鄭元注月令臘先祖五祀乃云即周禮所謂蜡也遂以黄衣狐裘統為大蜡息民之祭服豈知蜡臘祭服固不同哉
  

  齊必變食章沽酒疏沽買也○陸㙄經世驪珠曰鄭元注酒正云既有米麯之數又有功沽之巧孔穎逹疏云功沽謂善惡是酒之善者為功酒之惡者為沽也或曰酒以久為貴周禮昔酒取其久也一宿曰宿再宿曰沽沽酒是再宿之酒耳義亦通
  

 雖疏食菜羹瓜祭疏疏食也菜羮也瓜也三物雖薄必祭○【臣宗萬】按玉藻云瓜祭上環此為的據
  

 廐焚章疏孔子家廐被火也王弼曰公廐也○【臣宗楷】按雜記云廐焚孔子拜鄉人為火來者孔頴達疏云乃夫子之私廐也故於退朝而不問若曰公廐則路馬亦重矣問人之後獨不可問馬乎一說不字絶句讀作否謂先問人而後問馬也
  論語注疏卷十考證<經部,四書類,論語注疏>

論語注疏卷九(子罕)

       論語注疏卷九

 (魏)何晏集解 唐陸德明音義 宋邢昺疏

子罕第九音義【凡三十一章皇三十章】疏【正義曰此篇皆論孔子之德行也故以次泰伯堯禹之至德】
  子罕言利與命與仁注罕者希也利者義之和也命者天之命也仁者行之盛也寡能及之故希言也音義【罕呼旱反希也行下孟反】疏【正義曰此章論孔子希言難及之事也罕希也與及也利者義之和也命者天之命也仁者行之盛也孔子以其利命仁三者常人寡能及之故罕言也注罕者至盛也○正義曰釋詁云希罕也轉互相訓故罕得為希也云利者義之和也者乾卦文言文也言天能利益庶物使物各得其宜而和同也此云利者謂君子利益萬物使物各得其宜是以和合於義法天之利也云命者天之命也者謂天所命生人者也天本無體亦無言語之命但人感自然而生有賢愚吉凶窮通夭夀若天之付命遣使之然故云天之命也云仁者行之盛也者仁者愛人以及物是善行之中最盛者也以此三者中知以下寡能及知故孔子希言也】達巷黨人曰大哉孔子博學而無所成名注鄭曰達巷者黨名也五百家為黨此黨之人美孔子博學道藝不成一名而已子聞之謂門弟子曰吾何執執御乎執射乎吾執御矣注鄭曰聞人美之承之以謙吾執御欲名六藝之卑也疏【正義曰此章論孔子道藝該博也達巷黨人曰大哉孔子博學而無所成名者達巷者黨名也五百家為黨此黨之人美孔子博學道藝不成一名而已子聞之謂門弟子曰吾何執執御乎執射乎吾執御矣者孔子聞人美之承之以謙故告謂門弟子曰我於六藝之中何所執守乎但能執御乎執射乎乎者疑而未定之辭又復謙指云吾執御矣以為人僕御是六藝之卑者孔子欲名六藝之卑故云吾執御矣謙之甚矣】
  

  子曰麻冕禮也今也純儉吾從衆注孔曰冕緇布冠也古者績麻三十升布以為之純絲也絲易成故從儉拜下禮也今拜乎上泰也雖違衆吾從下注王曰臣之與君行禮者下拜然後成禮時臣驕泰故於上拜今從下禮之㳟也音義【純順倫反絲也鄭作側基反黑繒也易以豉反】疏【正義曰此章記孔子從㳟儉也子曰麻冕禮也今也純儉吾從衆者冕緇布冠也古者績麻三十升布以為之故云麻冕禮也今也謂當孔子時純絲也絲易成故云純儉用絲雖不合禮以其儉易故孔子從之也拜下禮也今拜乎上泰也雖違衆吾從下者禮臣之與君行禮者下拜然後升成拜是禮也今時之臣皆拜於上長驕泰也孔子以其驕泰則不孫故違衆而從下拜之禮也下拜禮之㳟故也注孔曰至為之○正義曰云冕緇布冠也者冠者首服之大名冕者冠中之别號故冕得為緇布冠也士冠禮曰陳服緇布冠頍項青組纓屬于頍記曰始冠緇布之冠也大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也云古者績麻三十升布以為之者鄭注喪服云布八十縷為升注王曰至成禮○正義曰云臣之與君行禮者下拜然後升成禮者案燕禮君燕卿大夫之禮也其禮云公坐取大夫所媵觶興以酬賓賓降西階下再拜稽首公命小臣辭賓升成拜鄭注升成拜復再拜稽首也先時君辭之於禮若未成然又覲禮天子賜侯氏以車服諸公奉篋服加命書于其上升自西階東面太史氏右侯氏升西面立大史述命侯氏降兩階之間北面再拜稽首升成拜皆是臣之與君行禮下拜然後升成禮也】
  

  子絶四毋意注以道為度故不任意毋必注用之則行舍之則藏故無專必毋固注無可無不可故無固行毋我注述古而不自作處羣萃而不自異唯道是從故不有其身音義【毋音無下同意如字或於力反非萃在醉反聚也】疏【正義曰此章論孔子絶去四事與常人異也毋不也我身也常人師心徇惑自任已意孔子以道為度故不任意常人行藏不能隨時用舍好自專必惟孔子用之則行舍之則藏不專必也常人之情可者與之不可者拒之好堅固其所行也孔子則無可無不可不固行也人多制作自異以擅其身孔子則述古而不自作處羣衆萃聚和光同塵而不自異故不有其身也】
  

  子畏於匡注包曰匡人誤圍夫子以為陽虎陽虎曾暴於匡夫子弟子顔剋時又與虎俱行後剋為夫子御至於匡匡人相與共識剋又夫子容貌與虎相似故匡人以兵圍之曰文王既沒文不在兹乎注孔曰兹此也言文王雖已死其文見在此此自謂其身天之將喪斯文也後死者不得與於斯文也注孔曰文王既沒故孔子自謂後死言天將喪此文者本不當使我知之今使我知之未欲喪也天之未喪斯文也匡人其如予何注馬曰其如予何者猶言柰我何也天之未喪此文則我當傳之匡人欲柰我何言其不能違天以害己也音義【顔剋諸書或作顔亥為夫之為于偽反見賢遍反喪息浪反得與之與音預傳直專反】疏【正義曰此章記孔子知天命也子畏於匡者謂匡人以兵圍孔子記者以衆情言之故云子畏於匡其實孔子無所畏也曰文王既沒文不在兹乎者孔子以弟子等畏懼故以此言諭之兹此也言文王雖已死其文豈不見在我此身乎言其文見在我此身也天之將喪斯文也後死者不得與於斯文也者後死者孔子自謂也以文王既沒故孔子自謂已為後死者言天將喪此文者本不當使我與知之今既使我知之是天未欲喪此文也天之未喪斯文也匡人其如予何者如予何猶言柰我何也天之未喪此文則我當傳之匡人其欲柰我何言匡人不能違天以害己也注包曰至圍之○正義曰此注皆約世家述其畏匡之由也案世家云孔子去衛將適陳過匡顔剋為僕以策指之曰昔日吾入此由彼缺也匡人聞之以為魯之陽虎陽虎嘗暴匡人匡人於是遂止孔子孔子狀貌類陽虎拘焉五日匡人拘孔子益急弟子懼孔子曰文王既沒文不在兹乎已下文與此正同是其事也】大宰問於子貢曰夫子聖者與何其多能也注孔曰大宰大夫官名或吳或宋未可分也疑孔子多能於小藝子貢曰固天縱之將聖又多能也注孔曰言天固縱大聖之德又使多能也子聞之曰大宰知我乎吾少也賤故多能鄙事君子多乎哉不多也注包曰我少小貧賤常自執事故多能為鄙人之事君子固不當多能音義【大音泰鄭云是吳大宰嚭與音餘縱子用反少詩照反注同】疏【正義曰此章論孔子多小藝也大宰問於子頁曰夫子聖者與何其多能也者大宰大夫官名大宰之意以為聖人當務大忽小今夫子既曰聖者與又何其多能小藝乎以為疑故問於子貢也子貢曰固天縱之將聖又多能也者將大也言天固縱大聖之德又使多能也子聞之曰大宰知我乎者孔子聞大宰疑已多能非聖故云知我乎謙謙之意也吾少也賤故多能鄙事者又說以多能之由也言我自小貧賤常自執事故多能為鄙人之事也君子多乎哉不多也者又言聖人君子當多能乎哉言君子固不當多能也今已多能則為非聖所以為謙謙也注孔曰至分也○正義曰云大宰大夫官名者案周禮大宰六卿之長卿即上大夫也故云大夫官名也云或吳或宋未可分也者以當時惟吳宋二國上大夫稱大宰諸國雖有大宰非上大夫故云或吳或宋未可分也鄭云是吳大宰嚭也以左傳哀十二年公會吳于橐臯吳子使大宰嚭請尋盟公不欲使子貢對又子貢嘗適吳故鄭以為是吳大宰嚭也】牢曰子云吾不試故藝注鄭曰牢弟子子牢也試用也言孔子自云我不見用故多伎藝音義【牢力刀反鄭云弟子子牢也家語有琴牢字子開一字子張史記無文伎其綺反】疏【正義曰此章論孔子多伎藝之由但與前章異時而語故分之牢弟子琴牢也試用也言孔子自云我不見用於時故多能伎藝注牢弟子子牢也○正義曰家語弟子篇云琴牢衛人也字子開一字張此云弟子子牢當是耳】
  

  子曰吾有知乎哉無知也注知者知意之知也知者言未必盡今我誠盡有鄙夫問於我空空如也我叩其兩端而竭焉注孔曰有鄙夫來問於我其意空空然我則發事之終始兩端以語之竭盡所知不為有愛音義【空空如字鄭或作悾悾同音空叩音口發動也兩端如字孔云終始也鄭云末也語魚據反為于偽反】疏【正義曰此章言孔子敎人必盡其誠也子曰吾有知乎哉無知也者知者意之所知也孔子言我有意之所知不盡以敎人乎哉無之也常人知者言未必盡今我誠盡也有鄙夫問於我空空如也我叩其兩端而竭焉者此舉無知而誠盡之事也空空虚心也叩發動也兩端終始也言設有鄙賤之夫來問於我其意空空然我則發事之終始兩端以告語之竭盡所知不為有愛言我敎鄙夫尚竭盡所知况知禮義之弟子乎明無愛惜乎其意之所知也注知者至誠盡○正義曰云知者知意之知也者知意之知猶意言意之所知也云知者言未必盡者言他人之知者言之以敎人未必竭盡所知謂多所愛惜也云今我誠盡者謂孔子言今我敎人實盡其意之所知無愛惜也故云無知也】
  

  子曰鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫注孔曰聖人受命則鳳鳥至河出圖今天無此瑞吾已矣夫者傷不得見也河圖八卦是也音義【出如字舊尺遂反注同夫音符瑞時恚反】疏【正義曰此章言孔子傷時無明君也聖人受命則鳳鳥至河出圖今天無此瑞則時無聖人也故歎曰吾已矣夫傷不得見也注孔曰至是也○正義曰云聖人受命則鳳鳥至河出圖者禮器云升中於天而鳳皇降援神契云德至鳥獸則鳳皇來天老曰鳳象麟前鹿後蛇頸魚尾龍文龜背燕頷雞喙五色備舉出於東方君子之國翺翔四海之外過崑崙飲砥柱濯羽弱水莫宿丹穴見則天下大安寧鄭玄以為河圖洛書龜龍銜負而出如中候所說龍馬銜甲赤文緑色甲似龜背袤廣九尺上有列宿斗正之度帝王錄紀興亡之數是也孔安國以為河圖即八卦是也】
  

  子見齊衰者冕衣裳者與瞽者注包曰冕者冠也大夫之服瞽盲也見之雖少必作過之必趨注包曰作起也趨疾行也此夫子哀有喪尊在位恤不成人音義【齊音咨衰七雷反冕音免鄭本作弁云魯讀弁為絻今從古鄉黨篇亦然瞽音古盲也】疏【正義曰此章言孔子哀有喪尊在位恤不成人子見齊衰者冕衣裳者與瞽者齊衰周親之喪服也言齊衰則斬衰從可知也冕冠也大夫之服也瞽盲也見之雖少必作過之必趨者作起也趨疾行也言夫子見此三種之人雖少坐則必起行則必趨】
  

  顔淵喟然歎曰注喟歎聲仰之彌高鑽之彌堅注言不可窮盡瞻之在前忽然在後注言恍惚不可為形象夫子循循然善誘人注循循次序貌誘進也言夫子正以此道進勸人有次序博我以文約我以禮欲罷不能既竭吾才如有所立卓爾雖欲從之末由也已注孔曰言夫子既以文章開博我又以禮節節約我使我欲罷而不能已竭我才矣其有所立則又卓然不可及言已雖蒙夫子之善誘猶不能及夫子之所立音義【喟苦位反又苦恠反鑽子官反循音廵罷皮買反又皮巴反又音皮卓陟角反鄭云絶望之辭】疏【正義曰此章美夫子之道也顔淵喟然歎曰仰之彌高鑽之彌堅瞻之在前忽然在後者喟歎聲也彌益也顔淵喟然發嘆言夫子之道高堅不可窮盡恍惚不可為形象故仰而求之則益高鑽研求之則益堅瞻之似若在前忽然又復在後也夫子循循然善誘人者循循次序貌誘進也言夫子以此道敎人循循然有次序可謂善進勸人也博我以文約我以禮欲罷不能既竭吾才如有所立卓爾雖欲從之末由也已者末無也言夫子既開博我以文章又節約我以禮節使我欲罷止而不能已竭盡我才矣其夫子更有所創立則又卓然絶異已雖欲從之無由得及言已雖蒙夫子之善誘尤不能及夫子之所立也】
  

  子疾病注包曰疾甚曰病子路使門人為臣注鄭曰孔子嘗為大夫故子路欲使弟子行其臣之禮病間曰久矣哉由之行詐也無臣而為有臣吾誰欺欺天乎注孔曰少差曰間言子路久有是心非今日也且予與其死於臣之手也無寧死於二三子之手乎注馬曰無寧寧也二三子門人也就使我有臣而死其手我寧死於弟子之手乎且予縱不得大葬注孔曰君臣禮葬予死於道路乎注馬曰就使我不得以君臣禮葬有二三子在我寧當憂棄於道路乎音義【病間如字差初賣反詐側嫁反】疏【正義曰此章言孔子不欺也子疾病者疾甚曰病子路使門人為臣者以孔子嘗為魯大夫故子路欲使弟子行其家臣之禮以夫子為大夫官也病間曰久矣哉由之行詐也者少差曰問當其疾甚時子路以門人為臣夫子不知及病少差知之乃責之言子路久有是欺詐之心非今日也故云久矣哉由之行詐也無臣而為有臣吾誰欺欺天乎者言我既去大夫是無臣也女使門人為臣是無臣而為有臣如此行詐人盡知之是人不可欺故云吾誰欺既人不可欺乃欲遠欺天乎且予與其死於臣之手也無寧死於二三子之手乎者無寧寧也二三子門人也言就使我有臣且我與其死於臣之手寧如死於其弟子之手乎且予縱不得大葬予死於道路乎者大葬謂君臣禮葬言且就使我縱不得以君臣禮葬有二三子在我寧當憂棄於道路乎言必不至死於道路也】子貢曰有美玉於斯韞匵而藏諸求善賈而沽諸注馬曰韞藏也匵匱也謂藏諸匱中沽賣也得善賈寧肯賣之邪子曰沽之哉沽之哉我待賈者也注包曰沽之哉不衒賣之辭我居而待賈音義【韞紆粉反馬云藏也鄭云裏也匵本又作櫝徒木反馬云匱也鄭同賈音嫁一音古沽音姑賣也下同匱求位反衒古縣字一音玄遍反】疏【正義曰此章言孔子藏德待用也子貢曰有美玉於斯韞匵而藏諸求善賈而沽諸者子貢欲觀孔子聖德藏用何如故託玉以諮問也韞藏也匵匱也諸之也沽賣也言人有美玉於此藏在匱中而藏之若求得善貴之賈寧肯賣之邪君子於玉比德子貢之意言夫子有美德而懷藏之若人虚心盡禮求之夫子肯與之乎子曰沽之哉沽之哉我待賈者也者孔子荅言我賣之哉不衒賣之辭雖不衒賣我居而待賈言有人虚心盡禮以求我道我即與之而不吝也】
  

  子欲居九夷注馬曰九夷東方之夷有九種或曰陋如之何子曰君子居之何陋之有注馬曰君子所居則化音義【九夷馬云東方之夷有九種種章勇反】疏【正義曰此章論孔子疾中國無明君也子欲居九夷者東方之夷有九種孔子以時無明君故欲居東夷或曰陋如之何者或人謂孔子言東夷僻陋無禮如何可居子曰君子居之何陋之有者孔子荅或人言君子所居則化使有禮義故云何陋之有注馬曰九夷東方之夷有九種○正義云案東夷傳云夷有九種曰畎夷于夷方夷黄夷白夷赤夷玄夷風夷陽夷又一曰玄莬二曰樂浪三曰高麗四曰滿飾五曰鳬臾六曰索家七曰東屠八曰倭人九曰天鄙】
  

  子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所注鄭曰反魯哀公十一年冬是時道衰樂廢孔子來還乃正之故雅頌各得其所疏【正義曰此章記孔子言正廢樂之事也孔子以定十四年去魯應聘諸國魯哀公十一年自衛反魯是時道衰樂廢孔子來還乃正之故雅頌各得其所也注反魯魯哀公十一年冬○正義曰案左傳哀十一年冬衛孔文子之將攻大叔也訪於仲尼仲尼曰簠簋之事則嘗學之矣甲兵之事未之聞也退命駕而行曰鳥則擇木木豈能擇鳥文子遽止之曰圉豈敢度其私訪衛國之難也將止魯人以幣召之乃歸杜注云於是自衛反魯樂正雅頌各得其所是也】
  

  子曰出則事公卿入則事父兄喪事不敢不勉不為酒困何有於我哉注馬曰困亂也音義【困馬云亂也】疏【正義曰此章記孔子言忠順孝悌哀喪慎酒之事也困亂也言出仕朝廷則盡其忠順以事公卿也入居私門則盡其孝悌以事父兄也若有喪事則不敢不勉力以從禮也未嘗為酒亂其性也他人無是行於我我獨有之故曰何有於我哉】
  

  子在川上曰逝者如斯夫不舍晝夜注包曰逝往也言凡往也者如川之流音義【夫音符下章有矣夫並同舍音捨】疏【正義曰此章記孔子感歎時事既往不可追復也逝往也夫子因在川水之上見川水之流迅速且不可追復故感之而興歎言凡時事往者如此川之流夫不以晝夜而有舍止也】
  

  子曰吾未見好德如好色者也注疾時人薄於德而厚於色故發此言音義【好呼報反下同】疏【正義曰此章孔子疾時人薄於德而厚於色也】子曰譬如為山未成一簣止吾止也注包曰簣土籠也此勸人進於道德為山者其功雖已多未成一籠而中道止者我不以其前功多而善之見其志不遂故不與也譬如平地雖覆一簣進吾往也注馬曰平地者將進加功雖始覆一簣我不以其功少而薄之據其欲進而與之音義【簣求位反土籠也籠魯東反中丁仲反又如字覆芳服反注同】疏【正義曰此章孔子勸人進於道德也譬如為山未成一簣止吾止也者簣土籠也言人之學道垂成而止前功雖多吾不與也譬如為山者其功雖已多未成一籠而中道止者我不以其前功多而善之見其志不遂故吾止而不與也譬如平地雖覆一簣進吾往也者言人進德脩業功雖未多而強學不息則吾與之也譬如平地者將進加功雖始覆一簣我不以其功少而薄之據其欲進故吾則往而與之也】
  

  子曰語之而不惰者其回也與注顔淵解故語之而不惰餘人不解故有惰語之時音義【語魚據反惰徒臥反與音餘解音蟹下同】疏【正義曰此章美顔回也惰謂懈惰也言餘人不能盡解故有懈惰於夫子之語時其語之而不懈惰者其惟顔回也與顔回解故也】
  

  子謂顔淵曰惜乎吾見其進也未見其止也注包曰孔子謂顔淵進益未止痛惜之甚疏【正義曰此章以顔回早死孔子於後歎息之也孔子謂顔淵進益未止痛惜之甚也】
  子曰苖而不秀者有矣夫秀而不實者有矣夫注孔曰言萬物有生而不育成者喻人亦然疏【正義曰此章亦以顔回早卒孔子痛惜之為之作譬也言萬物有生而不育成者喻人亦然也】
  子曰後生可畏焉知來者之不如今也注後生謂年少四十五十而無聞焉斯亦不足畏也已音義【焉知之焉於䖍反】疏【正義曰此章勸學也子曰後生可畏焉知來者之不如今也者後生謂年少也言年少之人足以積學成德誠可畏也安知將來者之道德不如我今日也四十五十而無聞焉斯亦不足畏也己者言年少時不能積學成德至於四十五十而令名無聞雖欲強學終無成德故不足畏也】
  

  子曰法語之言能無從乎改之為貴注孔曰人有過以正道告之口無不順從之能必自改之乃為貴巽與之言能無說乎繹之為貴注馬曰巽恭也謂㳟孫謹敬之言聞之無不說者能尋繹行之乃為貴說而不繹從而不改吾末如之何也已矣音義【語魚據反巽音遜說音悦注及下同繹音亦馬云尋繹也鄭云陳也】疏【正義曰此章貴行也子曰法語之言能無從乎改之為貴者謂人有過以禮法正道之言告語之當時口無不順從之者口雖服從未足為貴能必自改之乃為貴耳巽與之言能無說乎繹之為貴者巽㳟也繹尋繹也謂以㳟孫謹敬之言敎與之當時聞之無不喜說者雖聞之喜說未足為貴必能尋繹其言行之乃為貴也說而不繹從而不改吾末如之何也已矣者謂口雖說從而行不尋繹追改疾夫形服而心不化故云末如之何猶言不可柰何也】
  

  子曰主忠信毋友不如己者過則勿憚改注慎所主友有過務改皆所以為益音義【毋音無憚徒旦反】疏【正義曰此章戒人忠信改過也主猶親也憚猶難也言凡所親狎皆須有忠信者也無得以忠信不如己者為友也苟有其過無難於改也學而篇已有此文記者異人故重出之】
  

  子曰三軍可奪帥也匹夫不可奪志也注孔曰三軍雖衆人心不一則其將帥可奪而取之匹夫雖微苟守其志不可得而奪也音義【帥色類反將子匠反】疏【正義曰此章言人守志不移也萬二千五百人為軍帥謂將也匹夫謂庶人也三軍雖衆人心不一則其將帥可奪而取之匹夫雖微苟守其志不可得而奪也士大夫已上有妾媵庶人賤但夫婦相匹配而已故曰匹夫】
  

  子曰衣敝縕與衣狐貉者立而不恥者其由也與注孔曰縕枲著不忮不求何用不臧注馬曰忮害也臧善也言不忮害不貪求何用為不善疾貪惡忮害之詩子路終身誦之子曰是道也何足以臧注馬曰臧善也尚復有美於是者何足以為善音義【衣於既反下同縕紆粉反鄭云枲也袍蒲刀反貉戶洛反依字當作貈與音餘枲絲里反著竹呂反忮之豉反馬云害也書云狠也韋昭漢書音義音洎臧作郎反復扶又反】疏【正義曰此章善仲由也子曰衣敝縕袍與衣狐貉者立而不恥者其由也與者縕枲著也緼袍衣之賤者狐貉裘之貴者常人之情著破敗之緼袍與著狐貉之裘者並立則皆慙恥而能不恥者其唯仲由也與不忮不求何用不臧者忮害也臧善也言不忮害不貪求何用為不善言仲由不忮害不貪求何用為不善此詩風雄雉之篇疾貪惡忮害之詩也孔子言之以善子路也子路終身誦之者子路以夫子善已故常稱誦之子曰是道也何足以臧者孔子見子路誦之不止懼其伐善故抑之言人行尚復有美於是者此何足以為善注孔曰縕枲著○正義曰玉藻云纊為繭縕為袍鄭玄云衣者著之異名也纊謂今之新緜縕謂今纊及舊絮也然則今云枲著者雜用枲麻以著袍也】
  

  子曰歲寒然後知松栢之後彫也注大寒之歲衆木皆死然後知松栢不彫傷平歲則衆木亦有不死者故須歲寒而後别之喻凡人處治世亦能自脩整與君子同在濁世然後知君子之正不苟容音義【彫丁條反依字當作凋别彼列反治直吏反】疏【正義曰此章喻君子也大寒之歲衆木皆死然後知松栢不彫傷若平歲則衆木亦有不死者故須歲寒而後别之喻凡人處治世亦能自脩整與君子同在濁世然後知君子之正不苟容也】子曰知者不惑注包曰不惑亂仁者不憂注孔曰無憂患勇者不懼音義【知音智】疏【正義曰此章言知者明於事故不惑亂仁者知命故無憂患勇者果敢故不恐懼】
  

  子曰可與共學未可與適道注適之也雖學或得異端未必能之道可與適道未可與立注雖能之道未必能有所立可與立未可與權注雖能有所立未必能權量其輕重之極唐棣之華偏其反而豈不爾思室是遠而注逸詩也唐棣栘也華反而後合賦此詩者以言權道反而後至於大順思其人而不自見者其室遠也以言思權而不得見者其道遠也子曰未之思也夫何遠之有注夫思者當思其反反是不思所以為遠能思其反何遠之有言權可知唯不知思耳思之有次序斯可見矣音義【棣大計反字林大内反偏音篇未音味或作末者非夫音符注同一讀以夫字屬上句】疏【正義曰此章論權道也子曰可與共學未可與適道者適之也言人雖可與共學所學或得異端未必能之正道故未可與也可與適道未可與立者言人雖能之道未必能有所立故未可與也可與立未可與權者言人雖能有所立未必能隨時變通權量其輕重之極也唐棣之華偏其反而豈不爾思室是遠而者此逸詩也唐棣栘也其華偏然反而後合賦此詩者以言權道亦先反常而後至於大順也豈不爾思者言誠思爾也誠思其人而不得見者其室遠也以喻思權而不得見者其道遠也子曰未之思也夫何遠之有者言夫思者當思其反常若不思其反所以為遠能思其反何遠之有言權可知唯不知思爾儻能思之有次序斯可知矣記者嫌與詩言相亂故重言子曰也注唐棣栘也○正義曰釋木文也舍人曰唐棣一名栘郭璞曰似白楊江東呼夫栘詩召南云唐棣之華陸機云奥李也一名雀梅亦曰車下李所在山皆有其華或白或赤六月中熟大如李子可食】
  

  論語注疏卷九考証
  

論語注疏卷八(泰伯)

       論語注疏卷八

 (魏)何晏集解 唐陸德明音義 宋邢昺疏

  泰伯第八音義【凡二十一章】疏【正義曰此篇論禮讓仁孝之德賢人君子之風勸學立身守道為政歎美正樂鄙薄小人遂稱堯舜及禹文王武王以前篇論孔子之行此篇首末載聖賢之德故以為次也】
  子曰泰伯其可謂至德也已矣三以天下讓民無得而稱焉注王曰泰伯周大王之長子次弟仲雍少弟季歷季歷賢又生聖子文王昌昌必有天下故泰伯以天下三讓於王季其讓隱故無得而稱言之者所以為至德也音義【得本亦作德大音泰少詩照反】疏【正義曰此章論泰伯讓位之德也泰伯周太王之長子次弟仲雍少弟季歷季歷賢又生聖子文王昌昌必有天下故泰伯三以天下讓於王季其讓隱故民無得而稱言之者故所以為至德而孔子美之也鄭玄注云泰伯周太王之長子次子仲雍次子季歷太王見季歷賢又生文王有聖人表故欲立之而未有命太王疾泰伯因適吳越採藥太王殁而不返季歷為喪主一讓也季歷赴之不來奔喪二讓也免喪之後遂斷髪文身三讓也三讓之美皆隱蔽不著故人無得而稱焉注王曰至至德也○正義曰云泰伯周太王之長子云云者史記吳世家云泰伯弟仲雍皆周太王之子而王季歷之兄也季歷賢而有聖子昌太王欲立季歷以及昌於是泰伯仲雍二人乃奔荆蠻文身斷髮示不可用以辟季歷季歷果立是為王季而昌為文王泰伯之奔荆蠻自號句吳荆蠻義之從而歸之千餘家立為吳泰伯泰伯卒無子弟仲雍立是為吳仲雍仲雍卒子季簡立季簡卒子叔逹立叔逹卒子周章立是時周武王克殷求泰伯仲雍之後得周章周章己君吳因而封之乃封周章弟虞仲於周之北故夏墟是為虞仲列為諸侯是泰伯讓位之事也】
  子曰恭而無禮則勞愼而無禮則葸注葸畏懼之貌言愼而不以禮節之則常畏懼勇而無禮則亂直而無禮則絞注馬曰絞絞刺也君子篤於親則民興於仁故舊不遺則民不偷注包曰興起也君能厚於親屬不遺忘其故舊行之美者則民皆化之起為仁厚之行不偷薄音義【葸絲里反何云畏懼貌鄭云殻質貌絞古卯反馬云刺也七肆反鄭云急也偷他侯反行下孟反下同】疏【正義曰此章貴禮也子曰恭而無禮則勞者勞謂困苦言人為恭孫而無禮以節之則自困苦愼而無禮則葸者葸畏懼之貌言愼而不以禮節之則常畏懼也勇而無禮則亂者亂謂逆惡言人勇而不以禮節之則為亂矣直而無禮則絞者正曲為直絞謂絞刺也言人而為直不以禮節則絞刺人之非也君子篤於親則民興於仁故舊不遺則民不偷者君子人君也篤厚也興起也偷薄也言君能厚於親屬則民化之起為仁行相親友也君不遺忘其故舊故民德歸厚不偷薄也】
  曾子有疾召門弟子曰啟予足啟予手注鄭曰啟開也曾子以為受身體於父母不敢毁傷故使弟子開衾而視之也詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰注孔曰言此詩者喻已常戒懼恐有所毁傷而今而後吾知免夫小子注周曰乃今日後我自知免於患難矣小子弟子也呼之者欲使聽識其言音義【衾苦今反兢居陵反夫音符難乃旦反】疏【正義曰此章言曾子之孝不敢毁傷也曾子有疾召門弟子曰啟予足啟予手者啟開也曾子以為受身體於父母不敢毁傷故有疾恐死召其門弟子使開衾而視之以明無毁傷也詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰者小雅小旻篇文也戰戰恐懼兢兢戒慎臨深恐墜履薄恐陷曾子言此詩者喻己常戒愼恐有所毁傷也而今而後吾知免夫小子者小子弟子也言乃今日後自知免於患難矣呼弟子者欲使聼識其言也】曾子有疾孟敬子問之注馬曰孟敬子魯大夫仲孫捷曾子言曰鳥之將死其鳴也哀人之將死其言也善注包曰欲戒敬子言我將死言善可用君子所貴乎道者三動容貌斯遠暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯遠鄙倍矣注鄭曰此道謂禮也動容貌能濟濟蹌蹌則人不敢暴慢之正顔色能矜莊嚴栗則人不敢欺誕之出辭氣能順而說之則無惡戾之言入於耳籩豆之事則有司存注包曰敬子忽大務小故又戒之以此籩豆禮器音義【捷在接反本又作踕同遠于萬反下同近附近之近倍蒲悔反濟子禮反蹌七良反本或作鏘同戾力計反】疏【正義曰此章貴禮也曾子有疾孟敬子問之者來問疾也曾子言曰鳥之將死其鳴也哀人之將死其言也善者曾子因敬子來問已疾將欲戒之先以此言告之言我將死言善可用也君子所貴乎道者三動容貌斯遠暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯遠鄙倍矣者此其所戒之辭也道謂禮也言君子所崇貴乎禮者有三事也動容貌能濟濟蹌蹌則人不敢暴慢之正顔色能矜莊嚴栗則人不敢欺誕之出辭氣能順而說之則無鄙惡倍戾之言入於耳也人之相接先見容貌次觀顔色次交言語故三者相次而言也暴慢鄙倍同是惡事故俱云遠信是善事故云近也籩豆之事則有司存者敬子輕忽大事務行小事故又戒之以此籩豆禮器也言執籩豆行禮之事則有所主者存焉此乃事之小者無用親之注孟敬子魯大夫仲孫捷○正義曰鄭玄注檀弓云敬子武伯之子名捷是也注包曰欲戒敬子言我將死言善可用○正義曰案春秋左氏傳魏顆父病困命使殺妾以殉又晉趙孟孝伯疾將死其語偷又晉程鄭問降階之道鄭然明以將死而有惑疾此等並是將死之時其言皆變常而曾子云人之將死其言也善者但人之疾患有深有淺淺則神正深則神亂故魏顆父初欲嫁妾是其神正之時曾子云其言也善是其未困之日且曾子賢人至困猶善其中庸已下未有疾病天奪之魄苟欲偷生則趙孟孝伯程鄭之徒不足怪也注籩豆禮器○正義曰周禮天官籩人掌四籩之實醢人掌四豆之實鄭注云籩竹器如豆者其容實皆四升釋器云木豆謂之豆竹豆謂之籩豆盛菹醢籩盛棗栗以供祭祀享燕故云禮器也】
  曾子曰以能問於不能以多問於寡有若無實若虚犯而不校注包曰校報也言見侵犯不報昔者吾友嘗從事於斯矣注馬曰友謂顔淵疏【正義曰此章稱顔淵之德行也曾子曰以能問於不能以多問於寡有若無實若虚犯而不校者校報也言其好學持謙見侵犯而不報也昔者吾友嘗從事於斯矣者曾子云昔時我同志之友顔淵嘗從事於斯矣言能行此上之事也】
  曾子曰可以託六尺之孤注孔曰六尺之孤幼少之君可以寄百里之命注孔曰攝君之政令臨大節而不可奪也注大節安國家定社稷奪不可傾奪君子人與君子人也音義【少詩照反與音餘】疏【正義曰此章論君子德行也曾子曰可以託六尺之孤者謂可委託以幼少之君也若周公霍光也可以寄百里之命者謂君在諒隂可當國攝君之政令也臨大節而不可奪也者奪謂傾奪大節謂安國家定社稷言事有可以安國家定社稷臨時固守羣衆不可傾奪也君子人與君子人也者言能此已上之事可以謂之君子人與與者疑而未定之辭審而察之能此上事者可謂君子無復疑也故又云君子人也注孔曰六尺之孤幼少之君○正義曰鄭玄注此云六尺之孤年十五已下言已下者正謂十四已下亦可寄託非謂六尺可通十四已下鄭知六尺年十五者以周禮鄉大夫職云國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之以其國中七尺為二十對六十野云六尺對六十五晚校五年明知六尺與七尺早校五年故以六尺為十五也】
  曾子曰士不可以不弘毅任重而道遠注包曰弘大也毅強而能斷也士弘毅然後能負重任致遠路仁以為己任不亦重乎死而後己不亦遠乎注孔曰以仁為己任重莫重焉死而後已遠莫遠焉音義【毅魚氣反斷丁亂反】疏【正義曰此章明士行也曾子曰士不可以不弘毅任重而道遠者弘大也毅強而能斷也言士能弘毅然後能負重任致遠路也仁以為己任不亦重乎死而後己不亦遠乎者復明任重道遠之事也言仁以為己任人鮮克舉之是他物之重莫重於此焉他人行仁則日月至焉而已矣士則死而後己是遠莫遠焉】
  子曰興於詩注包曰興起也言脩身當先學詩立於禮注包曰禮者所以立身成於樂注包曰樂所以成性疏【正義曰此章記人立身成德之法也興起也言人脩身當先起於詩也立身必須學禮成性在於學樂不學詩無以言不學禮無以立既學詩禮然後樂以成之也】
  子曰民可使由之不可使知之注由用也可使用而不可使知者百姓能日用而不能知疏【正義曰此章言聖人之道深遠人不易知也由用也民可使用之而不可使知之者以百姓能日用而不能知故也】
  子曰好勇疾貧亂也注包曰好勇之人而患疾己貧賤者必將為亂人而不仁疾之已甚亂也注包曰疾惡大甚亦使其為亂音義【好呼報反注同大音泰下大師大公並同】疏【正義曰此章說小人之行也言好勇之人患疾己貧者必將為逆亂也人若本性不仁則當以禮孫接不可深疾之若疾惡太甚亦使為亂也】
  子曰如有周公之才之美使驕且吝其餘不足觀也已注孔曰周公者周公旦音義【吝力訒反又力愼反本亦作恡】疏【正義曰此章戒人驕吝也周公周公旦也大聖之人也才美兼備設人有周公之才美使為驕矜且鄙吝其餘雖有善行不足觀也言為鄙吝所揜棄也注周公者周公旦○正義曰以春秋之世别有周公此孔子極言其才美而云周公恐與彼相嫌故注者明之】
  子曰三年學不至於穀不易得也注孔曰穀善也言人三歲學不至於善不可得言必無也所以勸人學音義【穀公豆反孔云善也鄭及孫綽禄也易孫音亦鄭音以豉反】疏【正義曰此章勸學也穀善也言人勤學三歲必至於善若三歲學不至於善不可得言必無也所以勸人學也】
  子曰篤信好學守死善道危邦不入亂邦不居天下有道則見無道則隱注包曰言行當常然危邦不入始欲往亂邦不居今欲去亂謂臣弑君子弑父危者將亂之兆邦有道貧且賤焉恥也邦無道富且貴焉恥也音義【見賢遍反又音現行下孟反弑音試下同】疏【正義曰此章勸人守道也子曰篤信好學者言厚於誠信而好學問也守死善道者守節至死不離善道也危邦不入亂邦不居者亂謂臣弑君子弑父危者將亂之兆也不入謂始欲往見其亂兆不復入也不居謂今欲去見其已亂則遂去之也天下有道則見無道則隱者言値明君則當出仕遇闇主則當隱遯邦有道貧且賤焉恥也者恥其不得明君之禄也邦無道富且貴焉恥也者恥食汚君之禄以致富貴也言人之為行當常如此】
  子曰不在其位不謀其政注孔曰欲各專一於其職疏【正義曰此章戒人侵官也言不在此位則不得謀此位之政欲使各專一守於其本職也】
  子曰師摯之始關雎之亂洋洋乎盈耳哉注鄭曰師摯魯太師之名始猶首也周道衰微鄭衛之音作正樂廢而失節魯太師摯識關雎之聲而首理其亂者洋洋盈耳聽而美之音義【摯音至雎七餘反洋音羊】疏【正義曰此章美正樂之音也師摯魯太師名也始猶首也關雎周南篇名正樂之首章也周道衰微鄭衛之音作正樂廢而失節魯太師摯識關雎之聲而首理其亂洋洋盈耳聽而美之】
  子曰狂而不直注孔曰狂者進取宜直侗而不愿注孔曰侗未成器之人宜謹愿悾悾而不信注包曰悾悾慤也宜可信吾不知之矣注孔曰言皆與常度反我不知之音義【狂求匡反侗音通又勑動反玉篇音同愿音願孔云謹也鄭云善也悾音空殻苦角反】疏【正義曰此章孔子疾小人之性與常度反也狂者進取宜直而乃不直侗未成器之人宜謹愿而乃不愿悾悾慤也謹慤之人宜信而乃不信此等之人皆與常度反我不知之也】
  子曰學如不及猶恐失之注學自外入至熟乃可長久如不及猶恐失之疏【正義曰此章勸學也言學自外入至熟乃可長久故勤學汲汲如不及猶恐失之也何況怠惰而不汲汲者乎】
  子曰巍巍乎舜禹之有天下也而不與焉注美舜禹也言己不與求天下而得之巍巍高大之稱音義【巍魚威反與音預注同稱尺證反下注同】疏【正義曰此章美舜禹也巍巍高大之稱言舜禹之有天下自以功德受禪不與求而得之所以其德巍巍然高大也】
  子曰大哉堯之為君也巍巍乎唯天為大唯堯則之注孔曰則法也美堯能法天而行化蕩蕩乎民無能名焉注包曰蕩蕩廣遠之稱言其布德廣遠民無能識其名焉巍巍乎其有成功也注功成化隆高大巍巍煥乎其有文章注煥明也其立文垂制又著明音義【煥音喚明也】疏【正義曰此章歎美堯也子曰大哉堯之為君也巍巍乎唯天為大唯堯則之者則法也言大矣哉堯之為君也聰明文思其德高大巍巍然有形之中唯天為大萬物資始四時行焉唯堯能法此天道而行其化焉蕩蕩乎民無能名焉者蕩蕩廣遠之稱言其布德廣遠民無能識其名者焉巍巍乎其有成功也者言其治民功成化隆高大巍巍然煥乎其有文章者煥明也言其立文垂制又著明也】
  舜有臣五人而天下治注孔曰禹稷契臯陶伯益武王曰予有亂臣十人注馬曰亂治也治官者十人謂周公旦召公奭大公望畢公榮公大顛閎夭散宜生南宫适其一人謂文母孔子曰才難不其然乎唐虞之際於斯為盛有婦人焉九人而已注孔曰唐者堯號虞者舜號際者堯舜交會之間斯此也言堯舜交會之間比於周周最盛多賢才然尚有一婦人其餘九人而已大才難得豈不然乎三分天下有其二以服事殷周之德其可謂至德也已矣注包曰殷紂淫亂文王為西伯而有聖德天下歸周者三分有二而猶以服事殷故謂之至德音義【治直吏反契息列反陶音遙召七照反奭音釋閑音宏夭於表反又於遙反散息但反适古活反紂直久反】疏【正義曰此章論大才難得也舜有臣五人而天下治者言帝舜時有大才之臣五人而天下大治五人者禹也稷也契也臯陶也伯益也武王曰予有亂臣十人者亂治也周武王曰我有治官之臣十人者謂周公旦也召公奭也太公望也畢公也榮公也太顛也閎夭也散宜生也南宮适也其一人謂文母也孔子曰才難不其然乎唐虞之際於斯為盛有婦人焉九人而已者記者舉舜及武王之時大才之人於上遂載孔子之言於下唐者堯號虞者舜號際者堯舜交會之間也斯此也言堯舜交會之間比於此周周最為盛多賢才也然尚有一婦人其餘九人而已大才難得豈不然乎三分天下有其二以服事殷周之德其可謂至德也已矣者此孔子因美周文王有至聖之德也言殷紂淫亂文王為西伯而有聖德天下歸周者三分有二而猶以服事殷故謂之至德也注孔曰禹稷契臯陶伯益○正義曰案史記及舜典禹名文命鯀之子也舜命作司空平水土之官也稷名棄帝嚳之子也舜命為后稷布種百穀之官也契亦帝嚳之子也佐禹治水有功舜命作司徒布五教之官也臯陶字庭堅顓頊之後舜命作士理官也伯益臯陶之子舜命作虞官掌山澤之官也注焉曰至文母○正義曰云亂治也者釋詁文云十人謂周公旦以下者先儒相傳為此說也案史記世家云周公名旦武王之弟也封於魯食采於周謂之周公召公名奭與周同姓封於燕食邑於召謂之召公太公望呂尚也東海上人其先祖嘗為四岳佐禹平水土甚有功虞夏之際封於呂本姓姜氏從其封姓故曰呂尚呂尚盖嘗窮困年老矣以漁釣奸周西伯西伯將獵卜之曰所獲非龍非彲非虎非羆所獲霸王之輔於是周西伯獵果遇太公於渭之陽與語大說曰自吾先君太公曰當有聖人適周周以興子真是邪吾太公望子久矣故號之曰太公望載與俱歸立為太師劉向别録曰師之尚之父之故曰師尚父父亦男子之美號孫子兵法曰周之興也呂牙在殷則牙又是其名字武王已平商而王天下封師尚父於齊畢榮皆國名入為天子公卿畢公文王庶子太閎散南宫皆氏顛夭宜生适皆名也文母文王之后太姒也從夫之諡武王之母謂之文母周南召南言后妃夫人者皆是也注孔曰至舜號○正義曰云唐者堯號虞者舜號者史記諸書皆言堯帝嚳之子帝摯之弟嚳崩摯立摯崩乃傳位於堯書傳云堯年十六以唐侯升為天子遂以為號或謂之陶唐氏書曰惟彼陶唐世本云帝堯為陶唐氏韋昭云陶唐皆國名猶湯稱殷商也案經傳契居商故湯以商為國號後盤庚遷殷故殷商雙舉歷檢書傳未聞帝堯居陶而以陶冠唐盖以二字為名所稱或單或複也舜之為虞猶禹之為夏外傳稱禹氏曰有夏則知舜氏曰有虞顓頊已來地為國號而舜有天下號曰有虞氏是地名也王肅云虞地也皇甫謐云堯以二女妻舜封之於虞今河東大陽山西虞地是也然則舜居虞地以虞為氏堯封之虞為諸侯及王天下遂為天子之號故從微至著常稱虞氏注包曰至至德○正義曰云殷紂淫亂者紂為淫亂書傳備言若泰誓云沈湎冒色敢行暴虐之類是也云文王為西伯而有聖德者鄭玄詩譜云周之先公曰太王者避狄難自豳始遷焉而脩德建王業商王帝乙之初命其子王季為西伯至紂又命文王典治南國江漢汝墳之諸侯是謂文王繼父之業為西伯也殷之州長曰伯謂為殷州伯也周禮八命作牧殷之州牧盖亦八命如旱麓傳云九命然後錫以秬鬯圭瓚孔叢云羊容問於子思曰古之帝王中分天下而二公治之謂之二伯周自后稷封為王者之後太王王季皆為諸侯奚得為西伯乎子思曰吾聞諸子夏云殷王帝乙之時王季以九命作伯於西受圭瓚秬鬯之錫故文王因之得專征伐此諸侯為伯猶周召分陜皇甫謐亦云王季於帝乙殷王之時賜九命為西長始受圭瓚秬鬯皆以為王季受九命作東西大伯鄭不見孔叢之書旱麓之箋不言九命則以王季為州伯也文王亦為州伯故西伯戡黎注云文王為雍州之伯南兼梁荆在西故曰西伯文王之德優於王季文王尚為州伯明王季亦為州伯也楚辭天問曰伯昌號衰秉鞭作牧王逸注云伯謂文王也鞭以喻政言紂號令既衰文王執鞭持政為雍州牧天問屈原所作去聖未遠謂文王為牧明非大伯也所以不從毛說言至紂又命文王者既以繼父為伯又命之使兼治南國江漢汝墳之諸侯周本紀云季歷娶太任生昌有聖瑞古公曰我世當有興者其在昌乎後果受命為文王也云天下歸周者三分有二而猶服事殷者鄭玄又云於時三分天下有其二以服事殷故雍梁荆豫徐揚之人咸被其德而從之鄭既引論語三分有二故據禹貢州名指而言之雍梁荆豫徐揚歸文王其餘冀青兖屬紂九州而有其六是為三分有其二也書傳云文王率諸侯以事紂是猶服事殷也紂惡貫盈文王不忍誅伐猶服事之故謂之至德也】子曰禹吾無間然矣注孔曰孔子推禹功德之盛美言已不能復間厠其間菲飲食而致孝乎鬼神注馬曰菲薄也致孝鬼神祭祀豐潔惡衣服而致美乎黻冕注孔曰損其常服以盛祭服卑宫室而盡力乎溝洫注包曰方里為井井間有溝溝廣深四尺十里為成成間有洫洫廣深八尺禹吾無間然矣音義【無間間厠之間注同復扶又反菲音匪薄也黻音弗冕音免盡津忍反洫呼域反廣光曠反下同深尸鴆反下同】疏【正義曰此章美夏禹之功德也子曰禹吾無間然矣者間謂間厠孔子推禹功德之盛美言己不能復間厠其間也菲飲食而致孝乎鬼神者此下言其無間之三事也菲薄也薄己飲食致孝鬼神令祭祀之物豐多潔静也惡衣服而致美乎黻冕者黻冕皆祭服也言禹降損其常服以盛美其祭服也卑宫室而盡力乎溝洫者溝洫田間通水之道也言禹卑下所居之宫室而盡力以治田間之溝洫也以常人之情飲食務於肥濃禹則淡薄之衣服好其華美禹則麤恶之宫室多尚高廣禹則卑下之飲食鬼神所享故云致孝祭祀備其采章故云致美溝洫人功所為故云盡力也禹吾無間然矣者美之深故再言之注孔曰損其常服以盛祭服○正義曰鄭玄注此云黻是祭服之衣冕其冠也左傳晉侯以黻冕命士會亦當然也黻蔽膝也祭服謂之黻其他謂之韠俱以韋為之制同而色異韠各從裳色黻其色皆赤尊卑以深淺為異天子純朱諸侯黄朱大夫赤而已大夫以上冕服悉皆有黻故禹言黻冕左傳亦言黻冕但冕服自有尊卑耳周禮司服云王之服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則玄冕孤之服自希冕而下左傳士會黻冕當是希冕也此禹之黻冕則六冕皆是也注包曰至八尺○正義曰云方里為井井間有溝溝廣深四尺十里為成成間有洫洫廣深八尺者案考工記匠人為講洫耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮鄭注云此畿内采地之制九夫為井井者方一里九夫所治之田也采地制井田異於鄉遂及公邑三夫為屋屋具也一井之中三屋九夫三三相具以出賦稅共治溝也方十里為成成中容一甸甸方八里出田稅緣邊一里治洫方百里為同同中容四都六十四成方八十里出田稅緣邊十里治澮是溝洫之法也】
  論語注疏卷八
  論語注疏卷八考證
  三年學章注穀善也○【臣宗楷】按張栻云學之三年之久而不至於善則亦難乎其得之矣若苟知所以用力必有月異而歲不同者盖照本文至字直解不易作志字與此注意同
  論語注疏卷八考證<經部,四書類,論語注疏>

論語注疏卷七(述而)

       論語注疏卷七

  (魏)何晏集解 唐陸德明音義 宋邢昺疏
  

  述而第七音義【舊三十九章今三十八章】疏【正義曰此篇皆明孔子之志行也以前篇論賢人君子及仁者之德行成德有漸故以聖人次之】
  子曰述而不作信而好古竊比於我老彭注包曰老彭殷賢大夫好述古事我若老彭但述之耳音義【好呼報反注同老彭包云殷賢大夫也案大戴禮云商老彭是也鄭云老老聃彭彭祖】疏【正義曰此章記仲尼著述之謙也作者之謂聖述者之謂明老彭殷賢大夫也老彭於時但述修先王之道而不自制作篤信而好古事孔子言今我亦爾故云比老彭猶不敢顯言故云竊注包曰至之耳○正義曰云老彭殷賢大夫者老彭即莊子所謂彭祖也李云名鏗堯臣封於彭城歷虞夏至商年七百歲故以久夀見聞世本云姓籛名鏗在商為守藏史在周為柱下史年八百歲籛音翦一云即老子也崔云堯臣仕殷世其人甫夀七百年王弼云老是老聃彭是彭祖老子者楚苦縣厲鄉曲仁里人也姓李氏名耳字伯陽諡曰聃周守藏室之史也云好述古事我若老彭但述之耳者言老彭不自制作好述古事仲尼言我亦若老彭但述之耳】
  

  子曰默而識之學而不厭誨人不倦何有於我哉注鄭曰人無是行於我我獨有之音義【默俗作嘿亡北反厭於豔反倦其卷反行下孟反】疏【正義曰此章仲尼言己不言而記識之學古而心不厭教誨於人不有倦怠他人無是行於我我獨有之故曰何者於我哉】
  

  子曰德之不脩學之不講聞義不能徙不善不能改是吾憂也注孔曰夫子常以此四者為憂音義【徙思爾反】疏【正義曰此章言孔子憂在脩身也德在脩行學須講習聞義事當徙意從之有不善當追悔改之夫子嘗以此四者為憂憂己恐有不脩不講不徙不改之事故云是吾憂也】
  

  子之燕居申申如也夭夭如也注馬曰申申夭夭和舒之貌音義【燕於見反鄭本作宴夭於驕反和舒貌】疏【正義曰此章言孔子燕居之時體貌也申申夭夭和舒之貌如者如此義也謂體貌和舒如似申申夭夭也故玉藻云受一爵而色洒如也及鄉黨每云如也者皆謂容色如此】
  

  子曰甚矣吾衰也久矣吾不復夢見周公注孔曰孔子衰老不復夢見周公明盛時夢見周公欲行其道也音義【復扶又反注同本或無復字非】疏【正義曰此章孔子嘆其衰老言我盛時嘗夢見周公欲行其道今則久多時矣吾更不復夢見周公知是吾衰老甚矣】
  

  子曰志於道注志慕也道不可體故志之而已據於德注據杖也德有成形故可據依於仁注依倚也仁者功施於仁故可倚游於藝注藝六藝也不足據依故曰游音義【杖直亮反倚於綺反】疏【正義曰此章孔子言己志慕據杖依倚游習者道德仁藝也注志慕也道不可體故志之而已○正義曰道者虚通無擁自然之謂也王弼曰道者無之稱也無不通也無不由也況之曰道寂然無體不可為象是道不可體故但志慕而已注據杖也德有成形故可據○正義曰德者得也物得其所謂之德寂然至無則謂之道離無入有而成形器是謂德業少儀云士依於德游於藝文與此類鄭注云德三德也一曰至德二曰敏德三曰孝德周禮師氏掌以三德教國子一曰至德以為道本二曰敏德以為行本三曰孝德以知逆惡注云德行内外之稱在心為德施之為行至德中和之德覆幬持載含容者也孔子曰中庸之為德也其至矣乎敏德仁義順時者也說命曰敬孫務時敏厥修乃來孝德尊祖愛親守其所以生者也孔子曰武王周公其逹孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之事者也是德有成形者也夫立身行道唯杖於德故可據也注依倚也仁者功施於人故可倚○正義曰博施於民而能濟衆乃謂之仁恩被於物物亦應之故可倚賴注藝六藝也不足據依故曰游○正義曰六藝謂禮樂射御書數也周禮保氏云掌養國子教之六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五馭五曰六書六曰九數注云五禮吉凶軍賓嘉也六樂雲門大咸大韶大夏大濩大武也五射白矢參連剡注襄尺井儀也五馭鳴和鸞逐水曲過君表舞交衢逐禽左也六書象形會意轉注處事假借諧聲也九數方田粟米差分少廣商功均輸方程羸不足旁要也此六者所以飾身耳劣於道德與仁故不足依據故但日游】
  

  子曰自行束脩以上吾未嘗無誨焉注孔曰言人能奉禮自行束脩以上則皆教誨之音義【上時掌反注同誨魯讀為悔字今從古】疏【正義曰此章言己誨人不倦也束脩禮之薄者言人能奉禮自行束脩以上而來學者則吾未曾不誨焉皆教誨之也注孔曰至以上○正義曰云言人能奉禮自行束脩以上者案書傳言束脩者多矣皆謂十脡脯也檀弓曰古之大夫束脩之問不出竟少儀曰其以乘壺酒束脩一犬賜人穀梁傳曰束脩之問不行竟中是知古者持束脩以為禮然此是禮之薄者其厚則有玉帛之屬故云以上以包之也】
  

  子曰不憤不啓不悱不發舉一隅不以三隅反則不復也注鄭曰孔子與人言必待其人心憤憤口悱悱乃後啓發為說之如此則識思之深也說則舉一隅以語之其人不思其類則不復重教之音義【憤房粉反悱芳匪反為于偽反語魚據反重直用反】疏【正義曰此章言誨人之法啓開也言人若不心憤憤則孔子不為開說若不口悱悱則孔子不為發明必待其人心憤憤口悱悱乃欲啓發為說之如此則識思之深也其說之也略舉一隅以語之凡物有四隅者舉一則三隅從可知學者當以三隅反類一隅以思之而其人若不以三隅反思其類則不復重教之矣】
  

  子食於有喪者之側未嘗飽也注喪者哀慼飽食於其側是無惻隱之心音義【惻初力反】疏【正義曰此章言孔子助喪家執事時故得有食饑而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮故食而不飽以喪者哀慼若飽食於其側是無惻愴隱痛之心也】子於是日哭則不歌注一日之中或哭或歌是䙝於禮容疏【正義曰此章言孔子於是日聞喪或弔人而哭則終是日不歌也若一日之中或哭或歌是䙝凟於禮容故不為也檀弓曰弔於人是日不樂注引此文是也】
  

  子謂顔淵曰用之則行舍之則藏唯我與爾有是夫注孔子言可行則行可止則止唯我與顔淵同子路曰子行三軍則誰與注孔曰大國三軍子路見孔子獨美顔淵以為己勇至於夫子為三軍將亦當誰與己同故發此問子曰暴虎馮河死而無悔者吾不與也注孔曰暴虎徒搏馮河徒涉必也臨事而懼好謀而成者也音義【舍音赦止也一音捨放也與及也或云與謀也是夫之夫音符誰與之與如字皇音餘將子匠反馮字亦作憑皮冰反搏音博好呼報反】疏【正義曰此章孔子言己行藏與顔回同也子謂顔淵曰用之則行舍之則藏唯我與爾有是夫者言時用之則行舍之則藏用舍随時行藏不忤於物唯我與汝同有是行夫子路曰子行三軍則誰與者大國三軍子路見孔子獨美顔淵以己有勇故發此問曰若子行三軍之事為三軍之將則當誰與同子路意其與己也子曰暴虎馮河死而無悔者吾不與也者空手搏虎為暴虎無舟渡河為馮河言人若暴虎馮河輕死而不追悔者吾不與之同也子路之勇若此故孔子抑之也必也臨事而懼好謀而成者也者此又言行三軍所與之人必須臨事而能戒懼好謀而有成功者吾則與之行三軍之事也所以誘子路使愼其勇也注孔曰大國三軍○正義曰此司馬序官文也注孔曰暴虎徒搏馮河徒涉○正義曰釋訓文也舍人曰無兵空手搏之郭璞曰空手執也李巡曰無舟而渡水曰徒涉郭璞曰無舟檝詩傳云馮陵也然則空涉水陵波而渡故訓馮為陵也】
  

  子曰富而可求也雖執鞭之士吾亦為之注鄭曰富貴不可求而得之當脩德以得之若於道可求者雖執鞭之賤職我亦為之如不可求從吾所好注孔曰所好者古人之道音義【鞭必緜反或作□音吾孟反非也吾亦為之一本作吾為之矣好呼報反注同】疏【正義曰此章孔子言己脩德好道不諂求富貴也言富貴不可求而得之當脩德以得之若富貴而於道可求者雖執鞭賤職我亦為之如不可求則當從吾所好者古人之道也注雖執鞭賤職○正義曰案周禮秋官條狼氏掌執鞭以趨辟王出入則八人夹道公則六人侯伯則四人子男則二人注云趨辟趨而辟行人若今卒辟車之為也序官云條狼氏下士故云執鞭賤職也】
  

  子之所愼齊戰疾注孔曰此三者人所不能愼而夫子獨能愼之音義【齊側皆反本或作齋同戰之彦反】疏【正義曰此章記孔子所愼之行也將祭散齊七日致齊三日齊之為言齊也所以齊不齊也故戒愼之左傳曰皆陳曰戰夫兵凶戰危不必其勝重其民命固當愼之君子敬身安體若偶嬰疾病則愼其藥劑以治之此三者凡人所不能愼而夫子能愼之也】子在齊聞韶三月不知肉味注周曰孔子在齊聞習韶樂之盛美故忽忘於肉味曰不圖為樂之至於斯也注王曰為作也不圖作韶樂至於此此齊音義【韶士昭反注同為樂並如字王云為作也本或作嬀音居危反非】疏【正義曰此章孔子美韶樂也子在齊聞韶三月不知肉味者韶舜樂名孔子在齊聞習韶樂之盛美故三月忽忘於肉味而不知也曰不圖為樂之至於斯也者圖謀度也為作也斯此也謂此齊也言我不意度作韶樂乃至於此齊也注王曰至於此齊○正義曰云為作也者釋言云作造為也互相訓故曰為作也云不圖作韶樂至於此此齊者言不意作此韶樂至於齊也韶是舜樂而齊得作之者案禮樂志云夫樂本情性浹肌膚而藏骨髓雖經乎千載其遺風餘烈尚猶不絶至春秋時陳公子完犇齊陳舜之後韶樂存焉故孔子適齊聞韶三月不知肉味曰不圖為樂之至於斯美之甚也】冉有曰夫子為衛君乎注鄭曰為猶助也衛君者謂輒也衛靈公逐大子蒯聵公薨而立孫輒後晉趙鞅納蒯聵于戚城衛石曼姑帥師圍之故問其意助輒不乎子貢曰諾吾將問之入曰伯夷叔齊何人也曰古之賢人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨注孔曰夷齊讓國遠去終於餓死故問怨邪以讓為仁豈有怨乎出曰夫子不為也注鄭曰父子爭國惡行孔子以伯夷叔齊為賢且仁故知不助衛君明矣音義【為衛之為于偽反注及下同大音泰蒯苦怪反聵五恠反鞅於丈反戚千歷反曼音萬吾將問之一本無將字行下孟反】疏【正義曰此章記孔子崇仁讓也冉有曰夫子為衛君乎者為猶助也衛君謂出公輒也衛靈公逐太子蒯聵公薨而立孫輒輒即蒯聵之子也後晉趙鞅納蒯聵於戚城衛石曼姑帥師圍之子而拒父惡行之甚時孔子在衛為輒所賓禮人疑孔子助輒故冉有言問其友曰夫子之意助輒不乎子貢曰諾吾將問之者子貢承冉有之問其意亦未决故諾其言我將入問夫子庶知其助不也入曰伯夷叔齊何人也者此子貢問孔子辭也伯夷叔齊孤竹君之二子兄弟讓國遠去終於餓死今衛乃父子争國争讓正反所以舉夷齊為問者子貢意言夫子若不助衛君應言夷齊為是夫子若助衛君應言夷齊為非故入問曰伯夷叔齊何人也曰古之賢人也者孔子答言是古之讓國之賢人也曰怨乎者此子貢復問曰夷齊初雖有讓國之賢而終於餓死得無怨恨耶所以復問此者子貢意言若夫子不助衛君應言不怨若助衛君則應言有怨也曰求仁而得仁又何怨者此孔子答言不怨也初心讓國求為仁也君子殺身以成仁夷齊雖終於餓死得成於仁豈有怨乎故曰又何怨出曰夫子不為也者子貢既問而出見冉有而告之曰夫子不助衛君也知其父子争國惡行也孔子以伯夷叔齊為賢且仁故知不助衛君明矣注鄭曰至圍之○正義曰云衛靈公逐太子蒯聵者案左傳定十四年蒯聵謀殺靈公夫人南子不能而出奔宋是也云公薨而立孫輒者哀二年左傳曰夏衛靈公卒夫人曰命公子郢為太子君命也對曰郢異於他子且君没於吾手若有之郢必聞之且亡人之子輒在乃立輒是也云後晉趙鞅納蒯聵於戚城者亦哀二年春秋文也云衛石曼姑帥師圍之者春秋哀三年春齊國夏衛石曼姑帥師圍戚是也】
  

  子曰飯疏食飲水曲肱而枕之樂亦在其中矣注孔曰疏食菜食肱臂也孔子以此為樂不義而富且貴於我如浮雲注鄭曰富貴而不以義者於我如浮雲非己之有音義【飯符晚反疏本或作蔬所居反食如字謂菜食也一音嗣飯也肱國弘反臂也枕之鴆反樂音洛注同】疏【正義曰此章記孔子樂道而賤不義也子曰飯疏食飲水曲肱而枕之樂亦在其中矣者疏食菜食也肱臂也言己飯菜食飲水寢則曲肱而枕之以此為樂不義而富且貴於我如浮雲者富與貴雖人之所欲若富貴而以不義者於我如浮雲言非己之有也】
   

  子曰加我數年五十以學易可以無大過矣注易窮理盡性以至於命年五十而知天命以知命之年讀至命之書故可以無大過音義【數色主反易如字魯讀易為亦今從古盡津忍反】疏【正義曰此章孔子言其學易年也加我數年方至五十謂四十七時也易之為書窮理盡性以至於命吉凶悔吝豫以告人使人從吉不從凶故孔子言己四十七學易可以無過咎矣注易窮至大過○正義曰云窮理盡性以至於命者說卦文也命者生之極窮理則盡其極也云五十而知天命者為政篇文云以知命之年讀至命之書故可以無大過矣者漢書儒林傳云孔子蓋晚而好易讀之韋編三絶而為之傳是孔子讀易之事也言孔子以知天命終始之年讀窮理盡性以至於命之書則能避凶之吉而無過咎謙不敢自言盡無其過故但言可以無大過矣】
  

  子所雅言注孔曰雅言正言也詩書執禮皆雅言也注鄭曰讀先王典法必正言其音然後義全故不可有所諱禮不誦故言執疏【正義曰此章記孔子正言其音無所諱避之事雅正也子所正言者詩書禮也此三者先王典法臨文教學讀之必正言其音然後義全故不可有所諱禮不背文誦但記其揖讓周旋執而行之故言執也舉此三者則六藝可知】
  

  葉公問孔子於子路子路不對注孔曰葉公名諸梁楚大夫食采於葉僭稱公不對者未知所以答子曰女奚不曰其為人也發憤忘食樂以忘憂不知老之將至云爾音義【葉舒涉反注同葉地名楚縣尹僭稱公憤符粉反樂音洛】疏【正義曰此章記孔子之為人也葉公問孔子於子路子路不對者葉公名諸梁楚大夫食采於葉僭稱公問孔子為人志行於子路子路未知所以答故不對子曰女奚不曰其為人也發憤忘食樂以忘憂不知老之將至云爾者孔子聞子路不能答故教之奚何也言女何不曰其孔子之為人也發憤嗜學而忘食樂道以忘憂不覺老之將至云爾乎注孔曰至稱公○正義曰云葉公名諸梁楚大夫食采於葉僭稱公者據左傳世本文也名諸梁自子高為葉縣尹楚子僭稱王故縣尹皆僭稱公也】
  

  子曰我非生而知之者好古敏以求之者也注鄭曰言此者勸人學音義【好呼報反】疏【正義曰此章勸人學也恐人以己為生知而不可學故告之曰我非生而知之者但愛好古道敏疾求學而知之也】
  

  子不語怪力亂神注王曰怪怪異也力謂若奡盪舟烏獲舉千鈞之屬亂謂臣弑君子弑父神謂鬼神之事或無益於教化或所不忍言音義【奡五報反盪吐浪反弑音試下同】疏【正義曰此章記夫子為教不道無益之事怪怪異也力謂若奡盪舟烏獲舉千鈞之屬也亂謂臣弑君子弑父也神謂鬼神之事或無益於教化或所不忍言也李充曰力不由理斯怪力也神不由正斯亂神也怪力亂神有與於邪無益於教故不言也注烏獲舉千鈞○正義曰烏獲古之有力人三十斤為鈞言能舉三萬斤之重也】子曰三人行必有我師焉擇其善者而從之其不善者而改之注言我三人行本無賢愚擇善從之不善改之故無常師疏【正義曰此章言學無常師也言我三人行本無賢愚相懸但敵體耳然彼二人言行必有一人善一人不善我則擇其善者而從之不善者而改之有善可從是為師矣故無常師也】子曰天生德於子桓魋其如予何注包曰桓魋宋司馬天生德者謂授我以聖性德合天地吉無不利故曰其如予何音義【魋徒雷反】疏【正義曰此章言孔子無憂懼也案世家孔子適宋與弟子習禮大樹下宋司馬桓魋欲殺孔子拔其樹孔子去弟子曰可速矣故孔子發此語言天生德於予者謂天授我以聖性德合天地吉無不利桓魋必不能害我故曰其如予何】
  

  子曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾注包曰二三子謂諸弟子聖人知廣道深弟子學之不能及以為有所隱匿故解之吾無行而不與二三子者是丘也注包曰我所為無不與爾共之者是丘之心音義【知音智匿女力反後章注同】疏【正義曰此章言孔子教人無所隱惜也子曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾者二三子謂諸弟子也聖人知廣道深弟子學之不能及常以為夫子有所隱匿故以此言解之言女以我為隱我竇無隱也吾無行而不與二三子者是丘也者言我所行所為無不與爾等共之者是丘之心也言心者使信其言也】子以四教文行忠信注四者有形質可舉以教音義【行下孟反忠李云臣事君也信李云與朋友交】疏【正義曰此章記孔子行教以此四事為先也文謂先王之遺文行謂德行在心為德施之為行中心無隱謂之忠人言不欺謂之信此四者有形質故可舉以教也】子曰聖人吾不得而見之矣得見君子者斯可矣注疾世無明君子曰善人吾不得而見之矣得見有恒者斯可矣亡而為有虚而為盈約而為泰難乎有恒矣注孔曰難可名之為有常音義【亡如字一音無比舊為别章今宜與前章合】疏【正義曰此章疾世無明君也子曰聖人吾不得而見之矣得見君子者斯可矣者聖人謂上聖之人若堯舜禹湯也君子謂行善無怠之君也言當時非但無聖人亦無君子也子曰善人吾不得而見之矣得見有恒者斯可矣者善人即君子也恒常也又言善人之君吾不得而見之矣得見有常德之君斯亦可矣亡而為有虚而為盈約而為泰難乎有恒矣者此明時無常德也亡無也時既澆薄率皆虚矯以無為有將虚作盈内實窮約而外為奢泰行既如此難可名之為有常也】
  

  子釣而不綱弋不射宿注孔曰釣者一竿釣綱者為大網以横絶流以繳繫釣羅屬著綱弋繳射也宿宿鳥音義【釣音吊綱音剛鄭本同弋羊職反射食亦反宿息六反謂宿鳥也竿音干繳章畧反下同一本作綸屬音燭著直畧反】疏【正義曰此章言孔子仁心也釣者以繳繫一竿而釣取魚也綱者為大網羅屬著綱以横絶流而取魚也釣則得魚少綱則得魚多孔子但釣而不綱是其仁也弋繳射也宿宿鳥也夫子雖為弋射但晝日為之不夜射栖鳥也為其欺暗必中且驚衆也注孔曰至射也○正義曰云釣者一竿釣綱者為大網以横絶流以繳繫釣羅屬著綱者此注文句交互故少難解耳若其次序應云釣者一竿釣以繳繫釣綱者為大網以横絶流羅屬著綱也繳即線也釣謂鉤也謂以一竹竿用線繫鉤而取魚也羅細網也謂以繩為大綱用網以屬著此綱施之水中横絶流以取魚舉網則提其網也云弋繳射也者夏官司弓矢云矰矢茀矢用諸弋射注云結繳於矢謂之矰矰高也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飛鳥刜羅之也然則繳射謂以繩繫矢而射也說文云繳謂生為繩也】
  子曰盖有不知而作之者我無是也注包曰時人有穿鑿妄作篇籍者故云然多聞擇其善者而從之多見而識之知之次也注孔曰如此者次於天生知之疏【正義曰此章言無穿鑿也子曰盖有不知而作之者我無是也者言時人盖有不知理道穿鑿妄作篇籍者我即無此事也多聞擇其善者而從之多見而識之知之次也者言人若多聞擇善而從之多見擇善而識之能如此者比天生知之可以為次也言此者所以戒人不為穿鑿】
  

  互鄉難與言童子見門人惑注鄭曰互鄉鄉名也其鄉人言語自專不逹時宜而有童子來見孔子門人怪孔子見之子曰與其進也不與其退也唯何甚注孔曰教誨之道與其進不與其退怪我見此童子惡惡一何甚人潔已以進與其潔也不保其往也注鄭曰往猶去也人虚己自潔而來當與之進亦何能保其去後之行音義【互戶故反鄉名難與言絶句見賢遍反注同惡惡上烏路反下如字行下孟反】疏【正義曰此章言教誨之道也互鄉難與言童子見門人惑者互鄉鄉名也其鄉人言語自專不逹時宜而有童子來見孔子門人怪孔子見之琳公云此互鄉難與言童子見八字通為一句言此鄉有一童子難與言非是一鄉皆難與言也子曰與其進也不與其退也唯何甚者孔子以門人怪己故以言語之言教誨之道與其進不與其退也怪我見此童子惡惡一何甚乎人潔已以進與其潔也不保其往也者往猶去也言人若虚己自潔而來當與之進亦何能保其去後之行去後之行者謂往前之行今已過去顧歎云往謂前日之行夫人之為行未必可一或有始無終先迷後得教誨之道潔則與之往日之行非我所保也】
  

  子曰仁遠乎哉我欲仁斯仁至矣注包曰仁道不遠行之即是疏【正義曰此章言仁道不遠行之即是故曰仁道豈遠乎哉我欲行仁即斯仁至矣是不遠也】
  陳司敗問昭公知禮乎注孔曰司敗官名陳大夫昭公魯昭公孔子曰知禮孔子退揖巫馬期而進之曰吾聞君子不黨君子亦黨乎君取於吳為同姓謂之吳孟子君而知禮孰不知禮注孔曰巫馬期弟子名施相助匿非曰黨魯吳俱姬姓禮同姓不昏而君取之當稱吳姬諱曰孟子巫馬期以告子曰丘也幸苟有過人必知之注孔曰以司敗之言告也諱國惡禮也聖人道弘故受以為過音義【敗如字孔云司敗官名陳大夫也鄭以司敗為人名齊大夫揖伊入反說文云攘也一云手著胸曰揖巫音無為同之為于偽反】疏【正義曰此章記孔子諱國惡之禮也陳司敗問昭公知禮乎者陳大夫為司寇之官舊聞魯昭公有違禮之事故問孔子昭公知禮乎孔子曰知禮者答言昭公知禮也孔子退揖巫馬期而進之曰吾聞君子不黨君子亦黨乎者相助匿非曰黨孔子既答司敗而退去司敗復揖弟子巫馬期而進之問曰我聞君子不阿黨今孔子言昭公知禮乃是君子亦有黨乎君取於吳為同姓謂之吳孟子君而知禮孰不知禮者孰誰也魯吳俱姬姓禮同姓不昬而君取之當稱吳姬為是同姓諱之故謂之吳孟子若以魯君昭公而為知禮又誰不知禮也巫馬期以告子曰丘也幸苟有過人必知之者巫馬期以司敗之言告孔子也孔子初言昭公知禮是諱國惡也諱國惡禮也但聖人道弘故受以為過言丘也幸苟有過人必知之也注司敗官名陳大夫○正義曰文十一年左傳云楚子西曰臣歸死於司敗也杜注云陳楚名司寇為司敗也傳言歸死於司敗知司敗主刑之官司寇是也此云陳司敗楚子西亦云司敗知陳楚同此名也注孔曰至孟子○正義曰云巫馬期弟子名施者史記弟子傳云巫馬施字子旗少孔子三十歲鄭玄云魯人也云魯吳俱姬姓者魯周公之後吳泰伯之後故云俱姬姓也云禮同姓不昬者曲禮云取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之又大傳曰繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而昬姻不通者周道然也云而君取之當稱吳姬而諱曰孟子者案春秋哀十二年夏五月甲辰孟子卒左氏傳曰昭公娶於吳故不書姓此云君娶於吳為同姓謂之吳孟子是魯人常言稱孟子也坊記云魯春秋去夫人之姓曰吳其死曰孟子卒是舊史書為孟子卒及仲尼脩春秋以魯人已知其非諱而不稱姬氏諱國惡禮也因而不改所以順時世也魯春秋去夫人之姓曰吳春秋無此文坊記云然者禮夫人初至必書於冊若娶齊女則云夫人姜氏至自齊此孟子初至之時亦當書曰夫人姬氏至自吳同姓不得稱姬舊史所書盖直云夫人至自吳是去夫人之姓直書曰吳而已仲尼脩春秋以犯禮明著全去其文故經無其事也注諱國至為過○正義曰云諱國惡禮也者僖元年左傳文也案坊記云善則稱君過則稱已則民作忠善則稱親過則稱已則民作孝是君親之惡務欲掩之是故聖賢作法通有諱例杜預曰有時而聼之則可也正以為後法則不經故不奪其所諱亦不為之定制言若正為後法每事皆諱則為惡者無復忌憚居上者不知所懲不可盡令諱也人之所極唯君與親纔有小惡即發其短非復臣子之心全無愛敬之義是故不抑不勸有時聽之以為諱惡者禮也無隱者直也二者俱通以為世教也云聖人道弘故受以為過者孔子所言雖是諱國惡之禮聖人之道弘大故受以為過也皇侃云孔子得巫馬期之言稱己名云是已幸受以為過故云苟有過人必知之所以然者昭公不知禮我答云知禮若使司敗不識我則千載之後遂永信我言用昭公所行為知禮則亂禮之事從我而始今得司敗見非而受以為過則後人不謬故我所以為幸也繆協云諱則非諱若受以為過則所諱者又以明矣亦非諱也曏司敗之問則詭言以為諱今苟將明其義故曏之言為合禮也苟曰合禮則不為黨矣若不受過則何禮之有乎】子與人歌而善必使反之而後和之注樂其善故使重歌而自和之音義【和戶卧反注同重直用反】疏【正義曰此章明孔子重於正音也反猶重也孔子共人歌彼人歌善合於雅頌者樂其善故使重歌之審其歌意然後自和而答之】
  

  子曰文莫吾猶人也注莫無也文無者猶俗言文不也文不吾猶人者凡言文皆不勝於人躬行君子則吾未之有得注孔曰身為君子己未能也疏【正義曰此章記夫子之謙德也莫無也文無者猶俗言文不也文不吾猶人者言凡文皆不勝於人但猶如常人也躬身也言身為君子己未能也】
  

  子曰若聖與仁則吾豈敢注孔曰孔子謙不敢自名仁聖抑為之不厭誨人不倦則可謂云爾已矣公西華曰正唯弟子不能學也注馬曰正如所言弟子猶不能學況仁聖乎音義【抑於力反厭於豔反正魯讀正為誠今從古】疏【正義曰此章亦記孔子之謙德也子曰若聖與仁則吾豈敢者唯聖與仁人行之大者也孔子謙不敢自居仁聖也抑為之不厭誨人不倦則可謂云爾已矣者抑語辭為猶學也孔子言己學先王之道不厭教誨於人不倦但可謂如此而已矣公西華曰正唯弟子不能學也者公西華聞孔子云學之不厭誨人不倦故咨於孔子曰正如所言不厭不倦之二事弟子猶不能學況仁聖乎】
  

  子疾病子路請禱注包曰禱禱請於鬼神子曰有諸注周曰言有此禱請於鬼神之事子路對曰有之誄曰禱爾于上下神祇注孔曰子路失指誄禱篇名子曰丘之禱久矣注孔曰孔子素行合於神明故曰丘之禱久矣音義【誄力軌反說文作讄或云作譟禱累功德以求福也以誺為諡也祇祈之反行下孟反】疏【正義曰此章記孔子不謟求於鬼神也子疾病子路請禱者孔子疾病子路告請禱求鬼神冀其疾愈也子曰有諸者諸之也孔子以死生有命不欲禱祈故反問子路曰有此禱請於鬼神之事乎子路對曰有之誄曰禱爾于上下神祇者誄譸篇名誄累也累功德以求福子路失孔子之指故曰有之又引禱篇之文以對也子曰丘之禱久矣者孔子不許子路故以此言拒之若人之履行違忤神明罹其咎殃則可禱請孔子素行合於神明故曰丘之禱久矣也】
  

  子曰奢則不孫儉則固與其不孫也寧固注孔曰俱失之奢不如儉奢則僭上儉不及禮固陋也音義【孫音遜僭子念反】疏【正義曰此章戒人奢僭也孫順也固陋也言奢則僭上而不順儉則偪下而窶陋二者俱失之與其不順也寧為窶陋是奢不如儉也以其奢則僭上儉但不及禮耳】
  

  子曰君子坦蕩蕩小人長戚戚注鄭曰坦蕩蕩寛廣貌長戚戚多憂懼音義【坦吐但反蕩徒黨反魯讀坦蕩為坦湯今從古戚千歷反】疏【正義曰此章言君子小人心貌不同也坦蕩蕩寛廣貌長戚戚多憂懼也君子内省不疚故心貌坦蕩蕩然寛廣也小人好為咎過故多憂懼】
  

  子溫而厲威而不猛恭而安音義【子溫而厲一本作子曰厲作例皇本作君子案此章說孔子德行依此文為是也】疏【正義曰此章說孔子體貌也言孔子體貌溫和而能嚴正儼然人望而畏之而無剛暴雖為恭孫而能安泰此皆與常度相反若臯陶謨之九德也他人不能唯孔子能然故記之也】
  論語注疏卷七

論語注疏卷六(雍也)

                    論語注疏卷六

  (魏)何晏集解 唐陸德明音義 宋邢昺疏

  雍也第六音義【凡三十章】疏【正義曰此篇亦論賢人君子入仁知中庸之德大抵與前相類故以次之】
  子曰雍也可使南面注包曰可使南面者言任諸侯治音義【任音壬又而鴆反治直吏反一本無治字一本作言任諸侯治國也】疏【正義曰此章稱弟子冉雍之德行南面謂諸侯也言冉雍有德行堪任為諸侯治理一國者也】
  仲弓問子桑伯子注王曰伯子書傳無見焉子曰可也簡注孔曰以其能簡故曰可也仲弓曰居敬而行簡以臨其民不亦可乎注孔曰居身敬肅臨下寛略則可居簡而行簡無乃大簡乎注包曰伯子之簡大簡子曰雍之言然音義【桑子郎反鄭云秦大夫見賢遍反行下孟反又如字下同大音泰注同】疏【正義曰此章明行簡之法仲弓問子桑伯子者仲弓冉雍字也問子桑伯子其人德行何如子曰可也簡者孔子為仲弓述子桑伯子之德行也簡略也言其人可也以其行能寛略故也仲弓曰居敬而行簡以臨其民不亦可乎者仲弓因辨簡之可否言若居身敬肅而行寛略以臨其下民不亦可乎言其可也居簡而行簡無乃太簡乎者言居身寛略而行又寛略乃太簡也則子桑伯子之簡是太簡也子曰雍之言然者然猶是也夫子許仲弓之言是故曰然注王曰伯子書傳無見焉○正義曰書傳無見不知何人也子桑伯子當是一人故此注及下包氏皆唯言伯子而已鄭以左傳秦有公孫枝字子桑則以此為秦大夫恐非】
  哀公問弟子孰為好學孔子對曰有顔回者好學不遷怒不貳過不幸短命死矣今也則亡未聞好學者也注凡人任情喜怒違理顔回任道怒不過分遷者移也怒當其理不移易也不貳過者有不善未嘗復行音義【好呼報反今也則亡本或無亡字卽連下句讀分符問反當丁浪反復扶又反】疏【正義曰此章稱顔回之德哀公問弟子孰為好學者魯君哀公問於孔子曰弟子之中誰為好樂於學者孔子對曰有顔回者好學不幸短命死矣今也則亡未聞好學者也者孔子對哀公曰有弟子顔回者其人好學遷移也凡人任情喜怒違理顔回任道怒不過分而當其理不移易不遷怒也人皆有過憚改顔回有不善未嘗不知知之未嘗復行不貳過也凡事應失而得曰幸應得而失曰不幸惡人横夭則惟其常顔回以德行著名應得壽考而反二十九髮盡白三十二而卒故曰不幸短命死矣亡無也言今則無好學者矣未聞更有好學者也注凡人至復行○正義曰云凡人任情喜怒違理者言凡常之人信任邪情恣其喜怒違於分理也云顔回任道怒不過分者言顔回好學旣深信任至道故怒不過其分理也云有不善朱嘗復行者周易下繫辭文彼云子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也韓康伯注云在理則昩造形而悟顔子之分也失之於幾故有不善得之於貳不遠而復故知之未嘗復行也引之以證不貳過也此稱其好學而言不遷怒貳過者以不遷怒貳過由於學問旣篤任道而行故舉以言焉以明好學之深也一曰以哀公遷怒貳過而孔子因以諷諫】子華使於齊冉子為其母請粟子曰與之釜注馬曰子華弟子公西赤之字六斗四升曰釜請益曰與之庾注包曰十六斗曰庾冉子與之粟五秉注馬曰十六斛曰秉五秉合為八十斛子曰赤之適齊也乘肥馬衣輕裘吾聞之也君子周急不繼富注鄭曰非冉有與之大多音義【使所吏反為其之為于偽反釡音父六斗四升庾俞甫反十六斗秉音丙十六斛衣於旣反大音泰或吐賀反】疏【正義曰此章論君子當振窮周急子華使於齊者弟子公西赤字子華時仕魯為魯使適於齊也冉子為其母請粟者冉子卽冉有也為其子華之母請粟於夫子言其子出使而家貧也子曰與之釜者夫子令與粟六斗四升也請益者冉有嫌其粟少故更請益之曰與之庾者夫子令益與十六斗也冉子與之粟五秉者冉有終以為少故自與粟八十斛也子曰赤之適齊也乘肥馬衣輕裘吾聞之也君子周急不繼富者此孔子非冉有與之太多也赤子華名適往也言子華使往齊國乘駕肥馬衣著輕裘則是富也富則母不闕粟吾嘗聞之君子當周救人之窮急不繼接於富有今子華家富而多與之粟則是繼富故非之也注馬曰至曰釜○正義曰史記弟子傳云公西赤字子華鄭玄曰魯人少孔子四十二歲云六斗四升曰釜者昭三年左傳晏子曰齊舊四量豆區釜鍾四升為豆各自以其四登于釜杜注云四豆為區區斗六升四區為釜釜六斗四升是也注包曰十六斗曰庾馬曰十六斛曰秉○正義曰案聘禮記云十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉鄭注云秉十六斛今江淮之間量名有為籔者今文籔為逾是庾逾籔其數同故知然也】
  原思為之宰注包曰弟子原憲思字也孔子為魯司宼以原憲為家邑宰與之粟九百辭注孔曰九百九百斗辭辭讓不受子曰毋注孔曰禄法所得當受無讓以與爾鄰里鄉黨乎注鄭曰五家為鄰五鄰為里萬二千五百家為鄉五百家為黨音義【毋音無】疏【正義曰此章明為仕受禄之法原思弟子原憲也孔子為魯司宼以原憲為家邑宰也與之粟九百辭者孔子與之粟九百斗原思辭讓不受子曰毋者毋禁辭也孔子禁止其讓言禄法所得當受無讓也以與爾鄰里鄉黨乎者言於己有餘可分與爾鄰里鄉黨之人亦不可辭也注包曰至邑宰○正義曰史記弟子傳曰原憲字子思鄭玄曰魯人云孔子為司寇以原憲為家邑宰者世家云孔子由中都宰為司空由司空為司宼魯司宼大夫也必有采邑大夫稱家故以原憲為家采邑之宰也注鄭曰至為黨○正義曰云五家為鄰五鄰為里者地官遂人職文案大司徒職云五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉故知萬二千五百家為鄉五百家為黨也】子謂仲弓曰犂牛之子騂且角雖欲勿用山川其舍諸注犂雜文騂赤也角者角周正中犧牲雖欲以其所生犂而不用山川寜肯舍之乎言父雖不善不害於子之美音義【犂利之反雜文曰犂又力之反色如狸也又力兮反耕犂之牛騂息營反舍音捨注同棄也一音赦置也中丁仲反犧許宜反】疏【正義曰此章復評冉雍之德也子謂仲弓曰犂牛之子騂且角雖欲勿用山川其舍諸者雜文曰犂騂純赤色也角者角周正也舍棄也諸之也仲弓父賤人而行不善故孔子稱謂仲弓曰譬若雜文之犂牛生純赤且角周正之子中祭祀之犧牲雖欲以其所生犂而不用山川寜肯舍棄之乎言仲弓父雖不善不害於子之美也】
  子曰回也其心三月不違仁其餘則日月至焉而已矣注餘人暫有至仁時唯回移時而不變疏【正義曰此章稱顔回之仁三月為一時天氣一變人心行善亦多隨時移變唯回也其心雖經一時復一時而不變移違去仁道也其餘則暫有至仁時或一日或一月而已矣】
  季康子問仲由可使從政也與子曰由也果注包曰果謂果敢決斷於從政乎何有曰賜也可使從政也與曰賜也達注孔曰達謂通於物理於從政乎何有曰求也可使從政也與曰求也藝注孔曰藝謂多才藝於從政乎何有音義【與音餘下同斷丁亂反】疏【正義曰此章明子路子貢冉有之才也季康子問仲由可使從政也與者康子魯卿季孫肥也問於孔子曰仲由之才可使從一官而為政治也歟子曰由也果於從政乎何有者果謂果敢决斷何有言不難也孔子言仲由之才果敢决斷其於從政何有難乎言仲由可使從政也曰賜也可使從政也歟者季康子又問子貢也曰賜也逹於從政乎何有者逹謂通於物理孔子答言子貢之才通逹物理亦言可從政也曰求也可使從政也歟者康子又問冉有也曰求也藝於從政乎何有者藝謂多才藝孔子答言冉求多才藝亦可從政也】
  季氏使閔子騫為費宰注孔曰費季氏邑季氏不臣而其邑宰數畔聞子騫賢故欲用之閔子騫曰善為我辭焉注孔曰不欲為季氏宰語使者善為我辭焉說令不復召我如有復我者注孔曰復我者重來召我則吾必在汶上矣注孔曰去之汶水上欲北如齊音義【騫起䖍反費音秘邑名善為之為于偽反注同語魚據反使所吏反令力呈反復扶又反重直用反則吾必在一本無吾字鄭本無則吾二字汶音問水名】疏【正義曰此章明閔損之賢也季氏使閔子騫為費宰者費季氏邑季氏不臣而其邑宰數畔聞子騫賢故欲使之也閔子騫曰善為我辭焉者子騫不欲為季氏宰故語使者曰善為我作辭說令不復召我也如有復我者則吾必在汶上矣者復重也言如有重來召我者則吾必去之在汶水上欲北如齊也注孔曰至數畔○正義曰云費季氏邑者左傳文也云季氏不臣而其邑宰數畔者僭禮樂逐昭公是不臣也昭十三年南蒯以費畔又公山弗擾以費畔是數畔也注去之汶水上欲北如齊○正義曰地理志云汶水出秦山萊蕪西南入濟在齊南魯北故曰欲北如齊】
  伯牛有疾注馬曰伯牛弟子冉耕子問之自牖執其手注包曰牛有惡疾不欲見人故孔子從牖執其手也曰亡之注孔曰亡喪也疾甚故持其手曰喪之命矣夫斯人也而有斯疾也斯人也而有斯疾也注包曰再言之者痛惜之甚音義【牖由久反喪息浪反又如字下同夫音符】疏【正義曰此章孔子痛惜弟子冉耕有德行而遇惡疾也伯牛冉耕字也有疾有惡疾也子問之自牖執其手者自從也伯牛惡疾不欲見人故孔子問之從牖執其手也曰亡之者亡喪也疾甚故持其手曰喪之命矣夫斯人也而有斯疾也斯人也而有斯疾也者行善遇凶非人所召故歸之於命言天命矣夫斯此也此善人也而有此惡疾也是孔子痛惜之也再言之者痛惜之甚注馬曰伯牛弟子冉耕○正義曰史記弟子傳曰冉耕字伯牛鄭玄曰魯人注包曰伯牛有惡疾○正義曰惡疾疾之惡者也淮南子云伯牛癩】
  子曰賢哉回也一簞食一瓢飲注孔曰簞笥也在陋巷人不堪其憂回也不改其樂賢哉回也注孔曰顔淵樂道雖簞食在陋巷不改其所樂音義【簞音丹食音嗣注同瓢婢遥反瓠也笥息嗣反巷戶降反注同樂音洛注同】疏【正義曰此章歎顔回之賢故曰賢哉回也云一簞食一瓢飲者簞竹器食飯也瓢瓠也言回家貧唯有一簞飯一瓠瓢飲也在陋巷人不堪其憂回也不改其樂者言回居處又在隘陋之巷他人見之不任其憂唯回也不改其樂道之志不以貧為憂苦也歎美之甚故又曰賢哉回也注孔曰簞笥也○正義曰案鄭注曲禮云圓曰簞方曰笥然則簞與笥方圓異而此云簞笥者以其俱用竹為之舉類以曉人也】
  冉求曰非不說子之道力不足也子曰力不足者中道而廢今女畫注孔曰畫止也力不足者當中道而廢今女自止耳非力極也音義【說音悅中如字一音丁仲反女音汝畫音獲止也】疏【正義曰此章勉人學也冉求曰非不說子之道力不足也者弟子冉求言己非不說樂子之道而勤學之但以力不足故也子曰力不足者中道而廢今女畫者畫止也此孔子責冉求之不說學也言力不足者當中道而廢今女自止耳非力極也】
  子謂子夏曰女為君子儒無為小人儒注孔曰君子為儒將以明道小人為儒則矜其名疏【正義曰此章戒子夏為君子也言人博學先王之道以潤其身者皆謂之儒但君子則將以明道小人則矜其才名言女當明道無得矜名也】子游為武城宰注包曰武城魯下邑子曰女得人焉耳乎注孔曰焉耳乎皆辭曰有澹臺滅明者行不由徑非公事未嘗至於偃之室也注包曰澹臺姓滅明名字子羽言其公且方音義【女音汝澹徒甘反徑古定反】疏【正義曰此章明子羽公方也子游為武城宰者武城魯下邑子游時為之宰也子曰女得人焉耳乎者孔子問子游言女在武城得其有德之人乎焉耳乎皆語助辭曰有澹臺滅明者此子游對孔子言己所得之人也姓澹臺名滅明行不由徑非公事未嘗至於偃之室也者此言其人之德也行遵大道不由小徑是方也若非公事未嘗至於偃之室是公也旣公且方故以為得人注包曰至且方○正義曰史記弟子傳云澹臺滅明武城人字子羽少孔子三十九歲狀貌甚惡欲事孔子孔子以為材薄旣已受業退而脩行名施乎諸侯孔子聞之曰吾以貌取人失之子羽是亦弟子也故注不言弟子者從可知也云言其公且方者公無私也方正直也】
  子曰孟之反不伐注孔曰魯大夫孟之側與齊戰軍大敗不伐者不自伐其功奔而殿將入門策其馬曰非敢後也馬不進也注馬曰殿在軍後前曰啓後曰殿孟之反賢而有勇軍大奔獨在後為殿人迎功之不欲獨有其名曰我非敢在後拒敵馬不能前進音義【殿都練反注同】疏【正義曰此章言功以不伐為善也孟之反不伐者誇功曰伐孟之反魯大夫孟之側也有軍功而不誇伐也奔而殿將入門策其馬曰非敢後也馬不進也者此其不伐之事也在軍後曰殿策捶也魯與齊戰魯師敗而奔孟之反賢而有勇獨在後為殿人迎功之不欲獨有其名故將入國門乃捶其馬欲先奔者入城也且曰我非敢在後為殿以拒敵馬不能前進故也注孔曰魯大夫孟之側○正義曰杜預曰之側孟氏族字反是也注馬曰至前進○正義曰云殿在軍後前曰啓後曰殿者案司馬法謀帥篇曰夫前驅啓乘車大震倅車屬焉大震即大殿也音相似襄二十三年左傳曰齊侯伐衛大殿商子游御夏之御宼崔如為右燭庸之越駟乘詩曰元戎十乘以先啓行是殿在軍後前曰啓也案哀十一年左傳說此事云齊師伐我及清孟孺子洩帥右師冉求帥左師師及齊師戰於郊右師奔齊人從之孟之側後入以為殿抽矢策其馬曰馬不進也文不同者各據所聞而記之也】
  子曰不有祝鮀之佞而有宋朝之美難乎免於今之世矣注孔曰佞口才也祝鮀衛大夫子魚也時世貴之宋朝宋之美人而善淫言當如祝鮀之佞而反如宋朝之美難乎免於今之世害也音義【鮀徒多反朝張遥反】疏【正義曰此章言世尚口才也佞口才也祝鮀衛大夫子魚也有口才時世貴之宋朝宋之美人善淫時世疾之言人當如祝鮀之有口才則見貴重若無祝鮀之佞而反有宋朝之美難乎免於今之世害也注孔曰至善淫 正義曰云祝鮀衛大夫子魚也時世貴之者春秋定四年會于召陵盟于臯鼬左傳曰將會衛子行敬子言於靈公曰會同難嘖有煩言莫之治也其使祝鮀從公曰善乃使子魚是祝鮀即子魚也傳又曰及臯鼬將盟將長蔡於衛衛侯使祝鮀私於萇弘文多不載萇弘說告劉子與范獻子謀之乃長衛侯於盟是時世貴之也云宋朝宋之美人而善淫者案定十四年左傳曰衛侯為夫人南子召宋朝杜注云南子宋女也朝宋公子舊通於南子在宋呼之是朝為宋之美人而善淫也】
  子曰誰能出不由戶何莫由斯道也注孔曰言人立身成功當由道譬如出入要當從戶疏【正義曰此章言道為立身之要也故曰誰人能出入不由門戶以譬何人立身不由於此道也言人立身成功當由道譬猶出入要當從戶】子曰質勝文則野注包曰野如野人言鄙略也文勝質則史注包曰史者文多而質少文質彬彬然後君子注包曰彬彬文質相半之貌音義【彬彼貧反文質相半也說文作份文質備】疏【正義曰此章明君子也質勝文則野者謂人若質多勝於文則如野人言鄙略也文勝質則史者言文多勝於質則如史官也文質彬彬然後君子者彬彬文質相半之貌言文華質朴相半彬彬然然後可為君子也】子曰人之生也直注馬曰言人所生於世而自終者以其正直也罔之生也幸而免注包曰誣罔正直之道而亦生者是幸而免疏【正義曰此章明人以正直為德言人之所以生於世而自夀終不横夭者以其正直故也罔誣罔也言人有誣罔正直之道而亦生者是幸而獲免也】
  子曰知之者不如好之者好之者不如樂之者注包曰學問知之者不如好之者篤好之者不如樂之者深音義【好呼報反下及注同樂音洛】疏【正義曰此章言人之學道用心深淺之異也言學問知之者不如好之者篤厚也好之者又不如悅樂之者深也】
  子曰中人以上可以語上也中人以下不可以語上也注王曰上謂上知之所知也兩舉中人以其可上可下音義【以上之上時掌反法可上同語魚據反上知之知音智】疏【正義曰此章言授學之法當稱其才識語謂告語上謂上知之所知也人之才識有九等謂上上上中上下中上中中中下下上下中下下也上上則聖人也下下則愚人也皆不可移也其上中以下下中以上是可教之人也中人謂第五中中之人也以上謂上中上下中上之入也以其才識優長故可以告語上知之所知也中人以下謂中下下上下中之人也以其才識暗劣故不可以告語上知之所知也此應云中人以上可以語上以下不可以語上而繁文兩舉中人者以其中人可上可下故也言此中人若才性稍優則可以語上才性稍劣則不可以語上是其可上可下也】樊遲問知子曰務民之義注王曰務所以化道民之義敬鬼神而遠之可謂知矣注包曰敬鬼神而不黷問仁曰仁者先難而後獲可謂仁矣注孔曰先勞苦而後得功此所以為仁音義【知音智下章及注同道音導遠于萬反】疏【正義曰此章明仁知之用也樊遲問知者弟子樊須問於孔子何為可謂之知子曰務民之義敬鬼神而遠之可謂知矣者孔子答其為知也言當務所以化道民之義恭敬鬼神而疏遠之不褻黷能行如此可謂為知矣問仁者樊遲又問何為可謂之仁子曰仁者先難而後獲可謂仁矣者此答其為仁也獲猶得也言為仁者先受勞苦之難而後乃得功此所以為仁也已】
  子曰知者樂水注包曰知者樂運其才知以治世如水流而不知己仁者樂山注仁者樂如山之安固自然不動而萬物生焉知者動注包曰日進故動仁者靜注孔曰無欲故靜知者樂注鄭曰知者自役得其志故樂仁者壽注包曰性靜者多夀考音義【樂音岳又五孝反注及下同知者樂之樂五孝反下同】疏【正義曰此章初明知仁之性次明知仁之用三明知仁之功也知者樂水者樂謂愛好言知者性好運其才知以治世如水流而不知已止也仁者樂山者言仁者之性好樂如山之安固自然不動而萬物生焉知者動者言知者常務進故動仁者靜者言仁者本無貪欲故靜知者樂者言知者役用才知成功得志故歡樂也仁者夀者言仁者少思寡欲性常安靜故多夀考也】
  子曰齊一變至於魯魯一變至於道注包曰言齊魯有大公周公之餘化大公大賢周公聖人今其政教雖衰若有明君興之齊可使如魯魯可使如大道行之時音義【大公之大音泰】疏【正義曰此章言齊魯有太公周公之餘化太公大賢周公聖人今其政教雖衰若有明君興之齊可一變使如於魯魯可一變使如於大道行之時也】
  子曰觚不觚注馬曰觚禮器一升曰爵二升曰觚觚哉觚哉注觚哉觚哉言非觚也以喻為政不得其道則不成音義【觚音孤酒爵也容二升】疏【正義曰此章言為政須遵禮道也觚者禮器所以盛酒二升曰觚言觚者用之當以禮若用之失禮則不成為觚也故孔子歎之觚哉觚哉言非觚也以喻人君為政當以道若不得其道則不成為政也注馬曰觚禮器一升曰爵二升曰觚○正義曰案特牲禮用二爵二觚四觶一角一散是觚為禮器也異義韓詩說一升曰爵爵盡也足也二升曰觚觚寡也飲常寡少三升曰觶觶適也飲當自適也四升曰角角觸也不能自適觸罪過也五升曰散散訕也飲不自節為人謗訕總名曰爵其實曰觴觴者餉也觥亦五升所以罰不敬觥廓也所以著明之貌君子有過廓然著明非所以餉不得名觴此唯言爵觚者略言之也】
  宰我問曰仁者雖告之曰井有仁焉其從之也注孔曰宰我以仁者必濟人於患難故問有仁人墮井將自投下從而出之不乎欲極觀仁者憂樂之所至子曰何為其然也君子可逝也不可䧟也注孔曰逝往也言君子可使往視之耳不肯自投從之可欺也不可罔也注馬曰可欺者可使往也不可罔者不可得誣罔令自投下音義【難乃旦反墮待果反令力呈反】疏【正義曰此章明仁者之心也宰我問曰仁者雖告之曰井有仁焉其從之也者宰我以仁者必濟人於患難故問曰仁者之人設有來告曰井中有仁人焉言仁人墮井也此承告之仁人將自投下從而出之不乎意欲極觀仁者憂人樂生之所至也子曰何為其然也君子可逝也不可陷也者此孔子怪拒之辭逝往也然如是也言何為能使仁者如是自投井乎夫仁人君子但可使往視之耳不可陷入於井言不肯自投從之也可欺也不可罔也者唯可欺之使往視不可得誣罔令自投下也】子曰君子博學於文約之以禮亦可以弗畔矣夫注鄭曰弗畔不違道音義【一本無君子字兩得夫音符】疏【正義曰畔違也此章言君子若博學於先王之遺文復用禮以自檢約則不違道也】
  子見南子子路不說夫子矢之曰予所否者天厭之天厭之注孔曰舊以南子者衛靈公夫人淫亂而靈公惑之孔子見之者欲因以說靈公使行治道矢誓也子路不說故夫子誓之行道旣非婦人之事而弟子不說與之呪誓義可疑焉音義【不說之說音悅注同矢孔鄭繆播皆云矢誓也蔡謨云矢陳也否鄭繆方有反不也王弼李充備鄙反厭於琰反塞也又於豔反以說之說始銳反治直吏反】疏【正義曰此章孔子屈己求行治道也子見南子者南子衛靈公夫人淫亂而靈公惑之孔子至衛見此南子意欲因以說靈公使行治道故也子路不說者子路性剛直未逹孔子之意以為君子當義之與比而孔子乃見淫亂婦人故不說樂夫子矢之者矢誓也以子路不說故夫子告誓之曰予所否者天厭之天厭之者此誓辭也予我也否不也厭棄也言我見南子所不為求行治道者願天厭棄我再言之者重其誓欲使信之也注孔曰至疑焉○正義曰云舊以南子者衛靈公夫人淫亂而靈公惑之孔子見之者欲因以說靈公使行治道矢誓也子路不說故夫子誓之者先儒舊有此解也云行道旣非婦人之事而弟子不說與之呪誓義可疑焉者安國以為先儒舊說不近人情故疑其義也史記世家孔子至衛靈公夫人有南子者使人謂孔子曰四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者必見寡小君寡小君願見孔子辭謝不得已而見之夫人在絺帷中孔子入門北面稽首夫人自帷中再拜環珮玉聲璆然孔子曰吾鄉為弗見見之禮答焉子路不說孔子矢之曰天厭之天厭之是子見南子之事也樂肇曰見南子者時不獲已猶文王之拘羑里也天厭之者言我之否屈乃天命所厭也蔡謨云矢陳也夫子為子路陳天命也】
  子曰中庸之為德也其至矣乎民鮮久矣注庸常也中和可常行之德世亂先王之道廢民鮮能行此道久矣非適今音義【鮮仙善反注同】疏【正義曰此章言世亂人不能行中庸之德也中謂中和庸常也鮮罕也言中和可常行之德也其至極矣乎以世亂先王之道廢故民罕能行此道久多時矣非適而今也】子貢曰如有博施於民而能濟衆何如可謂仁乎子曰何事於仁必也聖乎堯舜其猶病諸注孔曰君能廣施恩惠濟民於患難堯舜至聖猶病其難夫仁者已欲立而立人已欲逹而逹人能近取譬可謂仁之方也已注孔曰更為子貢說仁者之行方道也但能近取譬於己皆如己所欲而施之於人音義【施始豉反夫音符為于偽反行下孟反】疏【正義曰此章明仁道也子貢曰如有博施於民而能濟衆何如可謂仁乎者子貢問夫子曰設如人君能廣施恩惠於民而能振濟衆民於患難者此德行何如可以謂之仁人之君乎子曰何事於仁必也聖乎堯舜其猶病諸者此孔子答子貢之語也言君能博施濟衆何止事於仁謂不啻於仁必也為聖人乎然行此事甚難堯舜至聖猶病之以為難也夫仁者己欲立而立人己欲逹而逹人能近取譬可謂仁之方也已者此孔子更為子貢說仁者之行也方猶道也言夫仁者己欲立身進逹而先立逹他人又能近取譬於己皆如己所欲而施之於人己所不欲勿施於人可謂仁道也】
  論語注疏卷六
  論語注疏卷六考證
  季氏使閔子騫爲費宰注季氏不臣而其邑宰數叛聞子騫賢故欲用之○備考云季以先使子路治費三月無成復使子羔治之九月無功故使子騫
  觚不觚注禮器二升曰觚○朱子集注云或曰酒器或曰木簡【臣宗楷】按丹鉛錄以木簡為觚起于秦漢以後春秋時固未有也孔子所嘆之觚恐非木簡當以馬融注爲是
  論語注疏卷六考證

論語注疏卷五(公冶長)

         論語注疏卷五

  (魏)何晏集解 唐陸德明音義 宋邢昺疏
  

  公冶長第五音義【凡二十九章】疏【正義曰此篇大指明賢人君子仁知剛直以前篇擇仁者之里而居故得學為君子即下云魯無君子斯焉取斯是也故次里仁】

  子謂公冶長可妻也雖在縲絏之中非其罪也以其子妻之注孔曰冶長弟子魯人也姓公冶名長縲黑索絏攣也所以拘罪人音義【冶音也長如字姓公冶名長家語字子張范甯云名芝字子長史記亦字子長妻七細反下同縲尤追反孔云黑索攣力專反拘音俱】疏【正義曰此章明弟子公冶長之賢也子謂公冶長可妻也者納女於人曰妻孔子評論弟子公冶長德行純備可納女與之為妻也雖在縲絏之中非其罪也者縲黑索絏攣也古獄以黑索拘攣罪人於時冶長以枉濫被繫故孔子論之曰雖在縲絏之中實非其冶長之罪也以其子妻之者論竟遂以其女子妻之也注孔曰至名長○正義曰云冶長弟子魯人也者案家語弟子篇云公冶長魯人字子長為人能忍恥孔子以女妻之又案史記弟子傳云公冶長齊人而此云魯人用家語為說也張華云公冶長墓在陽城姑幕城東南五里所基極高舊說冶長解禽語故繫之縲絏以其不經今不取也】
  

  子謂南容邦有道不廢邦無道免於刑戮以其兄之子妻之注王曰南容弟子南宮縚魯人也字子容不廢言見用音義【戮音六】疏【正義曰此章孔子評論弟子南容之賢行也邦有道不廢邦無道免於刑戮者此南容之德也若遇邦國有道則常得見用在官不被廢棄若遇邦國無道則必危行言遜以脱免於刑罰戮辱也以其兄之子妻之者言德行如此故以其兄之女與之為妻也注王曰至子容○正義曰云南容弟子南宮縚魯人也字子容者此家語弟子篇文也案史記弟子傳云南宮适字子容鄭注檀弓云南宮縚孟僖子之子南宮閲以昭七年左氏傳云孟僖子將卒召其大夫云屬說與何忌於夫子以事仲尼以南宮為氏故世本云中孫玃生南宮縚是也然則名縚名适又名閲字子容氏南宮本孟氏之後也】
  

  子謂子賤注孔曰子賤魯人弟子宓不齊君子哉若人魯無君子者斯焉取斯注包曰若人者若此人也如魯無君子子賤安得此行而學行之音義【焉於虔反此行之行下孟反】疏【正義曰此章論子賤之德也君子哉若人魯無君子者斯焉取斯者此評論之辭也因美魯多君子故曰有君子之德哉若此人也魯國若更無君子者斯子賤安得取斯君子之德行而學行之乎明魯多君子故子賤得學為君子也注孔曰至不齊○正義曰案家語弟子篇云宓不齊魯人字子賤少孔子四十九歲為單父宰有才知仁愛百姓不忍欺之故孔子大之也】
  

  子貢問曰賜也何如子曰女器也注孔曰言女器用之人曰何器也曰瑚璉也注包曰瑚璉黍稷之器夏曰瑚殷曰璉周曰簠簋宗廟之器貴者音義【瑚音胡璉力展反簠音甫簋音軌】疏【正義曰此章明弟子子貢之德也子貢曰賜也何如者子貢見夫子歷說諸弟子不及於已故問之曰賜也已自不知其行何如也子曰女器也者夫子答之言女器用之人也曰何器也者子貢雖得夫子言已為器用之人但器有善惡猶未知已器云何故復問之也曰瑚璉也者此夫子又為指其定分瑚璉黍稷之器宗廟之器貴者也言女是貴器也注包曰至貴者○正義曰云瑚璉黍稷之器夏曰瑚殷曰璉周曰簠簋者案明堂位說四代之器云有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷器制之異同未聞鄭注周禮舍人云方曰簠圓曰簋如記文則夏器名璉殷器名瑚而包咸鄭玄等注此論語賈服杜等注左傳皆云夏曰瑚或别有所據或相從而誤也】
  

  或曰雍也仁而不佞注馬曰雍弟子仲弓名姓冉子曰焉用佞禦人以口給屢憎於人不知其仁焉用佞注孔曰屢數也佞人口辭捷給數為人所憎惡音義【焉於虔反下同禦魚呂反數色角反下同】疏【正義曰此章明仁不須佞也或曰雍也仁而不佞者佞口才也或有一人言於夫子曰弟子冉雍雖身有仁德而口無才辯或人嫌其德未備也子曰焉用佞者夫子語或人言仁人安用其佞也禦人以口給屢憎於人者夫子更為或人說佞人之短屢數也言佞人禦當於人以口才捷給屢致憎惡於人謂數為人所憎惡也不知其仁焉用佞者言佞人既數為人所憎惡則不知有其仁德之人復安用其佞耶注馬曰雍弟子仲弓名姓冉○正義曰案史記弟子傳冉雍字仲弓鄭玄曰魯人也注孔曰至憎惡○正義曰云屢數也者釋言云屢亟也郭璞云亟亦數也云佞人口辭捷給數為人所憎惡者案左傳云寡人不佞服虔云佞才也不才者自謙之辭也而此云焉用佞禦人以口給屢憎於人則佞非善事而以不佞為謙者佞是口才捷利之名本非善惡之稱但為佞有善惡耳為善捷敏是善佞祝鮀是也為惡捷敏是惡佞即遠佞人是也但君子欲訥於言而敏於行言之雖多情或不信故云焉用佞耳】
  

  子使漆雕開仕對曰吾斯之未能信注孔曰開弟子漆雕姓開名仕進之道未能信者未能究習子說注鄭曰善其志道深音義【漆音七說音悦】疏【正義曰此章明弟子漆雕開之行子使漆雕開仕者弟子姓漆雕名開孔子使之

仕進也對曰吾斯之未能信者開意志於學道不欲仕進故對曰吾於斯仕進之道未能信言未能究習也子說者孔子見其不汲汲於榮禄知其志道深故喜說也注孔曰至開名○正義曰案史記弟子傳漆雕開字子開鄭玄曰魯人也】
  

子曰道不行乘桴浮于海從我者其由與注馬曰桴編竹木大者曰栰小者曰桴子路聞之喜注孔曰喜與已俱行子曰由也好勇過我無所取材注鄭曰子路信夫子欲行故言好勇過我無所取材者無所取於桴材以子路不解微言故戱之耳一曰子路聞孔子欲浮海便喜不復顧望故孔子歎其【勇】曰過我無所取哉言唯取於已古字材哉同音義【桴芳符反與音餘編必緜反又蒲典反栰音伐好呼報反注同過我絶句一讀過字絶句材才哉二音解音蟹復扶又反】疏【正義曰此章仲尼患中國不能行已之道也道不行乘桴浮于海者桴竹木所編小栰也言我之善道中國既不能行即欲乘其桴栰浮渡于海而居九夷庶幾能行已道也從我者其由與者由子路名以子路果敢有勇故孔子欲令從已意未決定故云與以疑之子路聞之喜者喜夫子欲與已俱行也子曰由也好勇過我無所取材者孔子以子路不解微言故以此戲之耳其說有二鄭以為材桴材也子路信夫子欲行故言好勇過我無所取材者無所取於桴材也示子路令知已但歎世無道耳非實即欲浮海也一曰材讀曰哉子路聞孔子欲浮海便喜不復顧望孔子之微意故孔子歎其勇曰過我無所取哉者言唯取於己無所取於他人哉注馬曰至曰桴○正義曰云桴編竹木大者曰栰小者曰桴者爾雅云舫泭也郭璞云水中篺筏孫炎云舫水中為泭筏也方言云泭謂之篺篺謂之筏筏秦晉之通語也方舫泭桴音義同也】
  

  孟武伯問子路仁乎子曰不知也注孔曰仁道至大不可全名也又問子曰由也千乘之國可使治其賦也注孔曰賦兵賦不知其仁也求也何如子曰求也千室之邑百乘之家可使爲之宰也注孔曰千邑之邑卿大夫之邑卿大夫稱家諸侯千乘大夫百乘宰家臣不知其仁也赤也何如子曰赤也束帶立於朝可使與賓客言也注馬曰赤弟子公西華有容儀可使為行人不知其仁也音義【乘繩證反下及注同賦孔云兵賦鄭云軍賦梁武云魯論作傳朝直遥反】疏【正義曰此章明仁之難也孟武伯問子路仁乎子曰不知也者魯大夫孟武伯問於夫子曰弟子子路有仁德否乎夫子以為仁道至大不可全名故答曰不知也又問者武伯意其子路有仁故夫子雖答以不知又復問之也子曰由也千乘之國可使治其賦也不知其仁也者此夫子更為武伯說子路之能言由也有勇千乘之大國可使治其兵賦也不知其仁也言仁道則不全也求也何如者此句又武伯問辭言弟子冉求仁道何如子曰求也千室之邑百乘之家可使為之宰也不知其仁也者此孔子又答武伯以冉求之能也言求也若卿大夫千室之邑百乘卿大夫之家可使為之邑宰也仁則不知也赤也何如者此句又武伯問辭言弟子公西赤仁道何如子曰赤也束帶立於朝可使與賓客言也不知其仁也者此孔子又答以公西赤之才也言赤也有容儀可使為行人之官盛服束帶立於朝廷可使與鄰國之大賓小客言語應對也仁則不知注孔曰賦兵賦○正義曰案隱四年左傳云敝邑以賦與陳蔡從服虔云賦兵也以田賦出兵故謂之兵賦正謂以兵從也其賦法依周禮九夫為井四井為邑四邑為邱邱十六井出戎馬一匹牛三頭四邱為甸甸六十四井出長轂一乘戎馬四匹牛十二頭甲士三人步卒七十二人是也注孔曰至家臣○正義曰云千室之邑卿大夫之邑者大學云百乘之家不畜聚歛之臣鄭注云百乘之家有采地者也又鄭注云此采地一同之廣輪也然則此云千室之邑百乘之家者謂卿大夫采邑地有一同民有千家者也左傳曰唯卿備百邑司馬法成方十里出革車一乘故知百乘之家地一同也注馬曰至行人○正義曰云赤弟子公西華者案史記弟子傳云公西赤字子華鄭玄曰魯人少孔子四十二歲云有容儀可使為行人者按周禮有大行人小行人之職掌賓客之禮儀及朝覲聘問之事言公西華任此官也】
  

  子謂子貢曰女與回也孰愈注孔曰愈猶勝也對曰賜也何敢望回回也聞一以知十賜也聞一以知二子曰弗如也吾與女弗如也注包曰既然子貢不如復云吾與女俱不如者蓋欲以慰子貢也音義【聞如字本或作問字非】疏【正義曰此章美顔回之德子謂子貢曰女與回也孰愈者愈猶勝也孔子乘間問弟子子貢曰女之才能與顔回誰勝對曰賜也何敢望回者望謂比視子貢稱名言賜也才劣何敢比視顔回也回也聞一以知十賜也聞一以知二者子貢更言不敢望回之事假說數名以明優劣一者數之始十者數之終顔回亞聖故聞始知終子貢識淺故聞一纔知二以明已與回十分及二是其懸殊也子曰弗如也吾與女弗如也者夫子見子貢之答識有懸殊故云弗如也弗者不之深也既然答子貢不如又恐子貢慚愧故復云吾與女俱不如欲以安慰子貢之心使無慚也】
  

  宰予晝寢注孔曰宰予弟子宰我子曰朽木不可雕也注包曰朽腐也雕雕琢刻畫糞土之牆不可杇也注王曰杇鏝也此二者以喻雖施功猶不成於予與何誅注孔曰誅責也今我當何責於女乎深責之子曰始吾於人也聽其言而信其行今吾於人也聽其言而觀其行於予與改是注孔曰改是聽言信行更察言觀行發於宰我之晝寢音義【予羊汝反或音餘晝竹救反寢七荏反朽香久反雕丁條反腐房甫反琢陟角反盡乎卦反糞弗問反本或作糞同予宰我之名與音餘語辭也下同行下孟反】疏【正義曰此章勉人學也宰予晝寢者弟子宰我晝日寢寐也子曰朽木不可雕也糞土之牆不可杇也者此孔子責宰我之辭也朽腐也雕雕琢刻畫也杇鏝也言腐爛之木不可雕琢刻晝以成器物糞土之牆易為垝壞不可杇鏝塗塓以成華美此二者以喻人之學道當輕尺璧而重寸隂今乃廢惰晝寢雖欲施功教之亦終無成也於予與何誅者誅責也與語辭言於宰予何足責乎謂不足可責乃是責之深也然宰我處四科而孔子深責者託之以設教耳宰我非實惰學之人也子曰始吾於人也聽其言而信其行今吾於人也聽其言而觀其行於予與改是者與亦語辭以宰予嘗謂夫子言己勤學今乃晝寢是言與行違故孔子責之曰始前吾於人也聽其所言即信其行以為人皆言行相副今後吾於人也雖聽其言更觀其行待其相副然後信之因發於宰予晝寢言行相違改是聽言信行更察言觀行也注包曰宰予弟子宰我○正義曰案史記弟子傳云宰予字子我鄭玄曰魯人也注王曰杇鏝也○正義曰釋宮云鏝謂之杇郭璞云泥鏝也李廵曰鏝一名杇塗工之作具也然則杇是塗之所用因謂泥牆為杇】
  

  子曰吾未見剛者或對曰申棖注包曰申棖魯人子曰棖也慾焉得剛注孔曰慾多情慾音義【棖直庚反包云魯人也鄭云蓋孔子弟子申續史記云申棠字周家語云申續字周也慾音欲或羊住反焉於虔反】疏【正義曰此章明剛子曰吾未見剛者剛謂質直而理者也夫子以時皆柔佞故云吾未見剛者或對曰申棖者或人聞孔子之言乃對曰申棖性剛子曰棖也慾焉得剛者夫子謂或人言剛者質直寡慾今棖也多情慾情慾既多或私佞媚安得剛乎注包曰申棖魯人○正義曰鄭云蓋孔子弟子申續史記云申棠字周家語云申續字周】子貢曰我不欲人之加諸我也吾亦欲無加諸人注馬曰加陵也子曰賜也非爾所及也注孔曰言不能止人使不加非義於已疏【正義曰此章明子貢之志子貢曰我不欲人之加諸我也吾亦欲無加諸人者加陵也諸於也子貢言我不欲他人以非義加陵於己吾亦欲無以非義加陵於人也子曰賜也非爾所及也者爾女也夫子言使人不加非義於己亦為難事故曰賜也此事非女所能及言不能止人使不加非義於己也】
  

  子貢曰夫子之文章可得而聞也注章明也文彩形質著見可以耳目循夫子之言性與天道不可得而聞也注性者人之所受以生也天道者元亨日新之道深微故不可得而聞也音義【著知慮反見賢遍反循音廵亨許庚反天道何云元亨日新之道鄭云七政變通之占】疏【正義曰此章言夫子之道深微難知也子貢曰夫子之文章可得而聞也者章明也子貢言夫子之述作威儀禮法有文彩形質著明可以耳聽目視依循學習故可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也者天之所命人所受以生是性也自然化育元亨日新是天道也與及也子貢言若夫子言天命之性及元亨日新之道其理深微故不可得而聞也注性者至聞也○正義曰云性者人之所受以生也者中庸云天命之謂性注云天命謂天所命生人者也是謂性命木神則仁金神則義火神則禮水神則知土神則信孝經說曰性者生之質命人所稟受度也言人感自然而生有賢愚吉凶或仁或義若天之付命遣使之然其實自然天性故云性者人之所受以生也云天道者元亨日新之道者案易乾卦云乾元亨利貞文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也謂天之體性生養萬物善之大者莫善施生元為施生之宗故言元者善之長也嘉美也言天能通暢萬物使物嘉美而會聚故云嘉之會也利者義之和也者言天能利益庶物使物各得其宜而和同也貞者事之幹也者言天能以中正之氣成就萬物使物皆得幹濟此明天之德也天本無心豈造元亨利貞之德也天本無心豈造元亨利貞之名也但聖人以人事託之謂此自然之功為天之四德也此但言元亨者略言之也天之為道生生相續新新不停故曰日新也以其自然而然故謂之道云深微故不可得而聞也者言人禀自然之性及天之自然之道皆不知所以然而然是其理深微故不可得而聞也】
  

  子路有聞未之能行唯恐有聞注孔曰前所聞未及行故恐後有聞不得並行也疏【正義曰此章言子路之志也子路於夫子之道前有所聞未能及行唯恐後有聞不得並行也】
 

 子貢問曰孔文子何以謂之文也注孔曰孔文子衛大夫孔圉文諡也子曰敏而好學不恥下問是以謂之文也注孔曰敏者識之疾也下問謂凡在已下者音義【圉魚呂反好呼報反】疏【正義曰此章言文為美諡也子貢問曰孔文子何以謂之文也者言文是諡之美者故問衛大夫孔圉有何善行而得謂之文也子曰敏而好學不恥下問是以謂之文也者此夫子為子貢說文子之美行也敏者疾也下問問凡在己下者言文子知識敏疾而又好學有所未辯不羞恥於問己下之人有此美行是以諡謂之文也注孔曰至諡也○正義曰云孔文子衛大夫孔圉者左傳文也云文諡也者案諡法云勤學好問曰文】

  子謂子產有君子之道四焉注孔曰子產鄭大夫公孫僑其行己也恭其事上也敬其養民也惠其使民也義音義【僑其驕反】疏【正義曰此章美子產之德子謂子產有君子之道四焉者孔子評論鄭大夫子產事上使下有君子之道四焉下文是也其行己也恭者一也言己之所行常能恭順不違忤於物也其事上也敬者二也言承事在己上之人及君親則忠心復加謹敬也其養民也惠者三也言愛養於民振乏賙無以恩惠也其使民也義者四也義宜也言役使下民皆於禮法得宜不妨農也注孔曰至孫僑○正義曰案左傳子產穆公之孫公子發之子名僑公子之子稱公孫襄三十年執鄭國之政故云鄭大夫公孫僑也公子發字子國公孫之子以王父字為氏據後而言故後或謂之國僑】
  

  子曰晏平仲善與人交久而敬之注周曰齊大夫晏姓平諡名嬰疏【正義曰此章言齊大夫晏平仲之德凡人輕交易絶平仲則久而愈敬所以為善注周曰至名嬰○正義曰云齊大夫晏姓平諡名嬰者案左傳文知之是晏桓子之子也諡法治而無眚曰平】子曰臧文仲居蔡注包曰臧文仲魯大夫臧孫辰文諡也蔡國君之守龜出蔡地因以為名焉長尺有二寸居蔡僭也山節藻棁注包曰節者栭也刻鏤為山棁者梁上楹畫為藻文言其奢侈何如其知也注孔曰非時人謂之為知音義【臧子郎反守手又反僭子念反藻音早水草有文者也棁本又作掇草悦反梁上短柱也栭音而楹音盈侈昌氏反又式氏反知音智注同】疏【正義曰此章明臧文仲不知也子曰臧文仲居蔡者蔡國君之守龜名也而魯大夫臧文仲居守之言其僭也山節者節栭也刻鏤為山形故云山節也藻棁者藻水草有文者也棁梁上短柱也畫為藻文故云藻棁此言其奢侈也何如其知也者言僭奢若此是不知也所以非時人謂之為知注包曰至僭也○正義曰云臧文仲魯大夫臧孫辰者案世本孝公生僖伯彄彄生哀伯逹逹生伯氏瓶瓶生文仲辰則辰是公子彄曾孫也彄字子臧公孫之子以王父字為氏故姓曰臧也云文諡也者諡法云道德博文曰文云蔡國君之守龜出蔡地因以為名焉長尺有二寸居蔡僭也者漢書食貨志云元龜為蔡家語稱漆雕平對孔子云臧氏有守龜其名曰蔡文仲三年而為一兆武仲三年而為二兆是大蔡為大龜蔡是龜之名耳鄭玄包咸皆云出蔡地因以為名未知孰是食貨志云龜不盈尺不得為寶故知此龜長尺二寸此國君之守龜臧氏為大夫而居之故云僭也注包曰至奢侈○正義曰云節者栭也者釋宮文云刻鏤為山棁者梁上楹畫為藻文者釋宮云杗廇謂之梁其上楹謂之棁栭謂之楶郭璞曰棁侏儒柱也楶即櫨也此言山節者謂刻鏤柱頭為斗栱形如山也藻棁者謂畫梁上短柱為藻文也此是天子廟飾而文仲僭為之故言其奢侈文二年左傳仲尼謂之作虚器言有其器而無其位故曰虚也】
  

  子張問曰令尹子文注孔曰令尹子文楚大夫姓鬬名縠字於莬三仕爲令尹無喜色三已之無慍色舊令尹之政必以告新令尹何如子曰忠矣曰仁矣乎曰未知焉得仁注但聞其忠事未知其仁也崔子弑齊君陳文子有馬十乘棄而違之注孔曰皆齊大夫崔杼作亂陳文子惡之捐其四十匹馬違而去之至於他邦則曰猶吾大夫崔子也違之之一邦則又曰猶吾大夫崔子也違之何如子曰清矣曰仁矣乎曰未知焉得仁注孔曰文子辟惡逆去無道求有道當春秋時臣陵其君皆如崔子無有可止者音義【於音烏菟音塗愠紆問反知如字鄭音智注及下同焉於虔反下同崔鄭注云魯讀崔為高今從古弑施志反本又作殺同乘繩證反杼直呂反惡之之惡烏路反捐悦全反辟音避】疏【正義曰此章明仁之難成也子張問曰令尹子文三仕為令尹無喜色三已之無愠色舊令尹之政必以告新令尹何如者弟子子張問於孔子曰楚大夫令尹子文三被任用仕為令尹之官而無喜見於顔色三被已退無愠懟之色舊令尹之政令規矩必以告新令尹慮其未曉也子文有此美行子張疑可謂仁故問曰何如子曰忠矣者孔子答言為行如此是忠臣也曰仁矣乎者子張復問子文此德可謂仁矣乎曰未知焉得仁者孔子答言如其所說但聞其忠事未知其仁也崔子弑齊君陳文子有馬十乘棄而違之至於他邦則曰猶吾大夫崔子也違之之一邦則又曰猶吾大夫崔子也違之何如者此子張又舉齊大夫陳文子之行而問孔子也崔子崔杼也為齊大夫作亂弑其君光陳文子惡之故家雖富有馬十乘謂四十匹也而輒捐棄違去之至於他國亦遇其亂陳文子則曰猶吾齊大夫崔子也而違去之復往一他邦則又曰猶吾齊大夫崔子也而違去之為行若此其人何如子曰清矣者孔子答言文子辟惡逆去無道求有道當春秋時臣陵其君皆如崔子無可止者可謂清潔矣曰仁矣乎者子張意其為仁故復問之曰可以為仁矣乎曰未知焉得仁者孔子答言據其所聞但是清耳未知他行安得仁乎注孔曰至於菟○正義曰案宣四年左傳云初若敖娶於䢵生鬬伯比若敖卒從其母畜於䢵淫於䢵子之女生子文焉䢵夫人使棄諸夢中虎乳之䢵子田見之懼而歸夫人以告遂使收之楚人謂乳穀謂虎於菟故命之曰鬬穀於菟實為令尹子文是也令尹宰也周禮六卿大宰為長遂以宰為上卿之號楚臣令尹為長從他國之言或亦謂之宰宣十二年左傳云蒍敖為宰是也令善也尹正也言用善人正此官也楚官多以尹為名皆取其正直也注孔曰至匹馬○正義曰云皆齊大夫者並見春秋故知之云崔杼作亂者左襄二十五年云四十匹馬者古以四馬共駕一車因謂四匹為乘經言十乘故知四十匹也】
  

  季文子三思而後行子聞之曰再斯可矣注鄭曰季文子魯大夫季孫行父文諡也文子忠而有賢行其舉事寡過不必乃三思音義【三息暫反父音甫賢行之行下孟反】疏【正義曰此章美魯大夫季文子之德文子忠而有賢行其舉事皆三思之然後乃行常寡過咎孔子聞之曰不必乃三思但再思之斯亦可矣注鄭曰至諡也○正義曰案春秋文六年經書秋季孫行父如晉左傳曰季文子將聘於晉使求遭喪之禮以行其人曰將焉用之文子曰備豫不虞古之善教也求而無之實難過求何害杜預云所謂文子三思故知文子魯大夫季孫行父也諡法云道德博聞曰文】
  

  子曰甯武子注馬曰衛大夫甯俞武諡也邦有道則知邦無道則愚其知可及也其愚不可及也注孔曰佯愚似實故曰不可及也音義【甯乃定反俞羊朱反知音智下同】疏【正義曰此章美衛大夫甯武子之德也邦有道則知邦無道則愚者此其德也若遇邦國有道則顯其知謀若遇無道則韜藏其知而佯愚其知可及也其愚不可及也者言有道則知人或可及佯愚似實不可及也注馬曰衛大夫甯俞武諡也○正義曰案春秋文四年衛侯使甯俞來聘左傳曰衛甯武子來聘公與之宴為賦湛露及彤弓不辭又不答賦使行人私焉對曰臣以為肄業及之也杜元凱注云此其愚不可及也是甯武子即甯俞也諡法云剛彊直理曰武】
  

 子在陳曰歸與歸與吾黨之小子狂簡斐然成章不知所以裁之注孔曰簡大也孔子在陳思歸欲去故曰吾黨之小子狂簡者進取於大道妄作穿鑿以成文章不知所以裁制我當歸以裁之耳遂歸音義【與並音餘吾黨之小子狂簡絶句鄭讀至小子絶句斐芳匪反穿音川鑿在洛反此章孔注與孟子同與鄭解異】疏【正義曰此章孔子在陳既久言其欲歸之意也與語辭再言歸與者思歸之深也狂者進取也簡大也斐然文章貌言我所以歸者以吾鄉黨之中末學之小子等進取大道妄作穿鑿斐然而成文章不知所以裁制故我當歸以裁之耳遂歸也不即歸而言此者恐人怪已故託此為辭耳】
  

  子曰伯夷叔齊不念舊惡怨是用希注孔曰伯夷叔齊孤竹君之二子孤竹國名音義【伯夷姓墨名允字公信孤竹君之子伯長也夷諡一本名元叔齊名智字公逹伯夷之弟齊亦諡也夷齊名見春秋少陽篇】疏【正義曰此章美伯夷叔齊二人之行不念舊時之惡而欲報復故希為人所怨恨也注伯夷叔齊孤竹君之二子孤竹國名○正義曰案春秋少陽篇伯夷姓墨名允字公信伯長也夷諡叔齊名智字公逹伯夷之弟齊亦諡也太史公曰伯夷叔齊孤竹君之二子也父欲立叔齊及父卒叔齊讓伯夷伯夷曰父命也遂逃去叔齊亦不肯立而逃之國人立其中子於是伯夷叔齊聞西伯昌善養老盍往歸焉及至西伯卒武王載木主號為文王東伐紂伯夷叔齊叩馬而諫曰父死不葬爰及干戈可謂孝乎以臣弑君可謂仁乎左右欲兵之太公曰此義人也扶而去之武王已平殷亂天下宗周而伯夷叔齊恥之義不食周粟隱於首陽山采薇而食之及餓且死者是也孤竹北方之遠國名地理志遼西令支有孤竹城應邵曰故伯夷國】
  

 子曰孰謂微生高直注孔曰微生姓名高魯人也或乞醯焉乞諸其鄰而與之注孔曰乞之四鄰以應求者用意委曲非為直人音義【醯呼西反亦作䤈】疏【正義曰此章明直者不應委曲也孰謂微生高直者孰誰也孔子曰誰言魯人微生高性行正直或乞醯焉乞諸其鄰而與之者此孔子言其不直之事醯醋也諸之也或有一人就微生高乞醯時自無之即可答云無高乃乞之其四鄰以應求者用意委曲非為直人也】
  

  子曰巧言令色足恭注孔曰足恭便辟貌左丘明恥之丘亦恥之注孔曰左丘明魯大史匿怨而友其人注孔曰心内相怨而外詐親左丘明恥之丘亦恥之音義【足將樹反又如字注同辟婢亦反大音泰匿女力反】疏【正義曰此章言魯太史左丘明與聖同恥之事巧言令色足恭者孔以為巧好言語令善顔色便辟其足以為恭謂前却俯仰以足為恭也一曰足將樹切足成也謂巧言令色以成其恭取媚於人也左丘明恥之丘亦恥之者左丘明魯太史受春秋經於仲尼者也恥此諸事不為適合孔子之意故云丘亦恥之匿怨而友其人者友親也匿隱也言心内隐其相怨而外貌詐相親友也左丘明恥之丘亦恥之者亦俱恥而不為也注孔曰足恭便辟貌○正義曰此讀足如字便辟謂便習盤辟其足以為恭也注左丘明魯太史正義曰漢書藝文志文者也】
  

  顔淵季路侍子曰盍各言爾志子路曰願車馬衣輕裘與朋友共敝之而無憾注孔曰憾恨也顔淵曰願無伐善注孔曰不自稱已之善無施勞注孔曰不以勞事置施於人子路曰願聞子之志子曰老者安之朋友信之少者懷之注孔曰懷歸也音義【盍戶臘反憾戶闇反恨也少詩照反】疏【正義曰此章仲尼顔淵季路各言其志也顔淵季路侍者二弟子侍孔子也卑在尊旁曰侍子曰盍各言爾志者爾女也盍何不也夫子謂二弟子曰何不各言女心中之所志也子路曰願車馬衣輕裘與朋友共敝之而無憾者憾恨也衣裘以輕者為美言願以已之車馬衣裘與朋友共乘服而破敝之而無恨也此重義輕財之志也顔淵曰願無伐善無施勞者誇功曰伐言願不自稱伐已之善不置施勞役之事於人也此仁人之志也子路曰願聞子之志者二子各言其志畢子路復問夫子曰願聞子之志古者稱師曰子子曰老者安之朋友信之少者懷之者此夫子之志也懷歸也言已願老者安已事之以孝敬也朋友信已待之以不欺也少者歸已施之以恩惠也】
  

  子曰己矣乎吾未見能見其過而内自訟者也注包曰訟猶責也言人有過莫能自責音義【訟自用反責也】疏【正義曰此章疾時人有過莫能自責也訟猶責也已終也吾未見有人能自見其已過而内自責者也言將終不復見故云已矣乎】
  

  子曰十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好學也音義【焉如字衛瓘於虔反為下句首】疏【正義曰此章夫子言已勤學也十室之邑邑之小者也其邑雖小亦不誣之必有忠信如我者焉但不如我之好學不厭也衛瓘讀焉於虔切為下句首焉猶安也言十室之邑雖小必有忠信如我者也安不如我之好學也言亦有如我之好學也義並得通故具存焉】
  論語注疏卷五
  論語注疏卷五考證
  賜也何如章瑚璉也注夏曰瑚商曰璉○【臣宗楷】按賈服杜預注左傳及包咸鄭元等注本文皆宗此說考明堂位云有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋自當以記文為正
  十室之邑章疏衛瓘讀焉於虔切為下句首焉猶安也言十室之邑雖小必有忠信如我者也安不如我之好學也言亦有如我之好學也○【臣宗楷】按備考云禹過十室之邑必下以求秉德之士故禮曰君子不誣十室夫子辭氣多謙和委婉如何有於我哉之類不說煞不如義可並參
  論語注疏卷五考證<經部,四書類,論語注疏>

論語注疏卷四(里仁)

        論語注疏卷四

  (魏)何晏集解 唐陸德明音義 宋邢昺疏

  里仁第四音義【里猶鄰也言君子擇鄰而居居於仁者之里凡二十六章】疏【正義曰此篇明仁仁者善行之大名也君子體仁必能行禮樂故以次前也】
  

  子曰里仁爲美注鄭曰里者人之所居居於仁者之里是為美擇不處仁焉得知注鄭曰求居而不處仁者之里不得為有知音義【處昌呂反後不音者同焉於虔反知音智下章知者同】疏【正義曰此章言居必擇仁也里仁為美者里居也仁者之所居處謂之里仁凡人之擇居居於仁者之里是為美也擇不處仁焉得知者焉猶安也擇求居處而不處仁者之里安得為有知也】
  

  子曰不仁者不可以久處約注孔曰久困則為非不可以長處樂注孔曰必驕佚仁者安仁注包曰惟性仁者自然體之故謂安仁知者利仁注王曰知仁為美故利而行之音義【樂音洛佚音逸】疏【正義曰此章明仁性也不仁者不可以久處約者言不仁之人不可令久長處貧約若久困則為非也不可以長處樂者言亦不可令久長處於富貴逸樂若久長處樂則必驕佚仁者安仁者謂天性仁者自然安而行之也知者利仁者知能照識前事知仁為美故利而行之也此經仁者安仁知者利仁與表記正同理亦不異注包曰至安仁○正義曰云惟性仁者自然體之者言天性仁者非關利害自然汎愛施生體包仁道易文言曰君子體仁足以長人是也注王曰至行之○正義曰云知仁為美故利而行之者言有知謀者貪利而行仁有利則行無利則止非本情也】
  子曰惟仁者能好人能惡人注孔曰惟仁者能審人之所好惡音義【好呼報反注同惡烏路反注及下章所惡同】疏【正義曰此章言惟有仁德者無私於物故能審人之好惡也】
  

  子曰苟志於仁矣無惡也注孔曰苟誠也言誠能志於仁則其餘終無惡音義【惡如字注同又烏路反】疏【正義曰苟誠也此章言誠能志在於仁則其餘行終無惡也】
  

  子曰富與貴是人之所欲也不以其道得之不處也注孔曰不以其道得富貴則仁者不處貧與賤是人之所惡也不以其道得之不去也注時有否泰故君子履道而反貧賤此則不以其道得之雖是人之所惡不可違而去之君子去仁惡乎成名注孔曰惡乎成名者不得成名為君子君子無終食之間違仁造次必於是顛沛必於是注馬曰造次急遽顛沛偃仆雖急遽偃仆不違仁音義【否備鄙反惡乎音烏注同造七報反馬云急遽也鄭云倉卒也沛音貝僵仆也仆音赴又蒲逼反】疏【正義曰此章廣明仁行也富與貴是人之所欲也不以其道得之不處也者富者財多貴者位高此二者是人之所貪欲也若不以其道而得之雖是人之所欲而仁者不處也貧與賤是人之所惡也不以其道得之不去也者乏財曰貧無位曰賤此二者是人之所嫌惡也時有否泰故君子履道而反貧賤此則不以其道而得之雖是人之所惡而仁者不違而去之也君子去仁惡乎成名者惡乎猶於何也言人欲為君子惟行仁道乃得君子之名若違去仁道則於何得成名為君子乎言去仁則不得成名為君子也君子無終食之間違仁者言仁不可斯須去身故君子無食頃違去仁道也造次必於是顛沛必於是者造次急遽也顛沛偃仆也言君子之人雖身有急遽偃仆之時而必守於是仁道而不違去也注馬曰至違仁○正義曰云造次急遽者造次猶言草次鄭玄云倉卒也皆廹促不暇之意故云急遽云顛沛偃仆者說文云偃僵也仆頓也則偃是仰倒也仆是踣倒也雖遇此顛躓之時亦不違仁也】
  

  子曰我未見好仁者惡不仁者好仁者無以尚之注孔曰難復加也惡不仁者其爲仁矣不使不仁者加乎其身注孔曰言惡不仁者能使不仁者不加非義於己不如好仁者無以尚之為優有能一日用其力於仁矣乎我未見力不足者注孔曰言人無能一日用其力修仁者耳我未見欲為仁而力不足者蓋有之矣我未之見也注孔曰謙不欲盡誣時人言不能為仁故云為能有爾我未之見也音義【好呼報反下及注同惡烏路反下及注同復扶又反】疏【正義曰此章疾時無仁也我未見好仁者惡不仁者孔子言我未見性好仁者亦未見能疾惡不仁者也好仁者無以尚之者此覆說上好仁者也尚上也言性好仁者為德之最上他行無以更上之言難復加也惡不仁者其為仁矣不使不仁者加乎其身者此覆說上惡不仁者也言能疾惡不仁者亦得為仁但其行少劣故曰其所為仁矣也惟能不使不仁者加乎非義於己身也不如好仁者無以尚之為優也有能一日用其力於仁矣乎者言世不脩仁也故曰有人能一日之間用其力於仁道矣乎言人無能一日用其力脩仁者耳我未見力不足者言德輶如毛行仁甚易我欲仁斯仁至矣何須用力故曰我未見欲為仁而力不足者也蓋有之矣我未之見也者此孔子謙不欲盡誣時人言不能為仁故曰蓋有能為之者矣但我未之見也】
  

  子曰人之過也各於其黨觀過斯知仁矣注孔曰黨黨類小人不能為君子之行非小人之過當恕而勿責之觀過使賢愚各當其所則為仁矣音義【行下孟反當丁浪反】疏【正義曰此章言仁恕也人之過也各於其黨者黨黨類也言人之為過也君子小人各於其類也觀過斯知仁矣者言觀人之過使賢愚各當其所若小人不能為君子之行非小人之過當恕而勿責之斯知仁者之用心矣】子曰朝聞道夕死可矣注言將至死不聞世之有道疏【正義曰此章疾世無道也設若早朝聞世有道暮夕而死無可恨矣言將至死不聞世之有道也】子曰士志於道而恥惡衣惡食者未足與議也疏【正義曰此章言人當樂道固窮也士者人之有士行者也言士雖志在善道而衣服飲食好其華美恥其麤惡者則是志道不篤故未足與言議於道也】
  

  子曰君子之於天下也無適也無莫也義之與比音義【適丁歷反鄭本作敵莫武博反范甯云適莫猶厚薄也鄭音慕無所貪慕也比毗志反】疏【正義曰此章貴義也適厚也莫薄也比親也言君子於天下之人無擇於富厚與窮薄者但有義者則與之相親也】子曰君子懷德注孔曰懷安也小人懷土注孔曰重遷君子懷刑注孔曰安於法小人懷惠注包曰惠恩惠疏【正義曰此章言君子小人所安不同也君子懷德小人懷土者懷安也君子執德不移是安於德也小人安安而不能遷者難於遷徙是安於土也君子懷刑小人懷惠者刑法制惠恩惠也君子樂於法制齊民是懷刑也小人惟利是親安於恩惠是懷惠也】
  

  子曰放於利而行注孔曰放依也每事依利而行多怨注孔曰取怨之道音義【放方往反依也注同】疏【正義曰此章惡利也放依也言人每事依於財利而行則是取怨之道也故多為人所怨恨也】
  

  子曰能以禮讓爲國乎何有注何有者言不難不能以禮讓爲國如禮何注包曰如禮何者言不能用禮疏【正義曰此章言治國者必須禮讓也能以禮讓為國乎者為猶治也禮節民心讓則不争言人君能以禮讓為教治其國乎云何有者謂以禮讓治國何有其難言不難也不能以禮讓為國者言人君不能明禮讓以治民也如禮何者言有禮而不能用如此禮何】
  

  子曰不患無位患所以立不患莫已知求爲可知也注包曰求善道而學行之則人知己疏【正義曰此章勸學也不患無位者言不憂爵位也患所以立者言但憂其無立身之才學耳不患莫己知者言不憂無人見知於己也求為可知也者言求善道而學行之使已才學有可知重則人知己也】
  

  子曰參乎吾道一以貫之曾子曰唯注孔曰直曉不問故答曰唯子出門人問曰何謂也曾子曰夫子之道忠恕而已矣音義【參所金反貫古亂反唯維癸反注同恕音庶】疏【正義曰此章明忠恕也子曰參乎者呼曾子名欲語之也吾道一以貫之者貫統也孔子語曾子言我所行之道惟用一理以統天下萬事之理也曾子曰唯者曾子直曉其理更不須問故答曰唯子出者孔子出去也門人問曰何謂也者門人曾子弟子也不曉夫子之言故問於曾子也曾子曰夫子之道忠恕而已矣者答門人也忠謂盡中心也恕謂忖己度物也言夫子之道惟以忠恕一理以統天下萬事之理更無他法故云而已矣】
  

  子曰君子喻於義小人喻於利注孔曰喻猶曉也疏【正義曰此事明君子小人所曉不同也喻曉也君子則曉於仁義小人則曉於財利】
  

  子曰見賢思齊焉注包曰思與賢者等見不賢而内自省也疏【正義曰此章勉人為高行也見彼賢則思與之齊等見彼不賢則内自省察得無如彼人乎】子曰事父母幾諫注包曰幾者微也當微諫納善言於父母見志不從又敬不違勞而不怨注包曰見志見父母志有不從已諫之色則又當恭敬不敢違父母意而遂已之諫疏【正義曰此并下三章皆明孝事父母幾諫者幾微也父母有過當微納善言以諫於父母也見志不從又敬不違者見父母志有不從已諫之色則又當恭敬不敢違父母意而遂己之諫也勞而不怨者父母使已以勞辱之事已當盡力服其勤不得怨父母也】
  

  子曰父母在不遠遊遊必有方注鄭曰方猶常也疏【正義曰方猶常也父母既存或時思欲見已故不遠遊遊必有常所欲使父母呼己得即知其處也設若告云詣甲則不得更諸乙恐父母呼已於甲處不見則使父母憂也】
  

  子曰三年無改於父之道可謂孝矣注鄭曰孝子在喪哀戚思慕無所改於父之道非心所忍為音義【此章與學而篇同當是重出學而是孔注今此是鄭注本或二處皆有集解或有無者】疏【正義曰言孝子在父母喪三年之中哀戚思慕無所改為父之道非心所忍為故也此章與學而篇同當是重出學而篇是孔注此是鄭注本或二處皆有】
  

  子曰父母之年不可不知也一則以喜一則以懼注孔曰見其壽考則喜見其衰老則懼音義【此章注或云孔注或云包氏又作鄭玄語辭未知孰是】疏【正義曰言孝子當知父母之年也其意有二一則以父母年多見其壽考則喜也一則以父母年老形必衰弱見其衰老則憂懼也】
  

  子曰古者言之不出恥躬之不逮也注包曰古人之言不妄出口爲身行之將不及音義【逮音代又大計反為于偽反】疏【正義曰此章明慎言躬身也逮及也言古人之言不妄出口為身行之將不及故也】
  

  子曰以約失之者鮮矣注孔曰俱不得中奢則驕佚招禍儉約無憂患音義【鮮仙善反少也中丁仲反】疏【正義曰此章貴儉鮮少也得中合禮為事乃善設若奢儉俱不得中奢則驕佚招禍儉約無憂患是以約致失者少也】
  

  子曰君子欲訥於言而敏於行注包曰訥遲鈍也言欲遲而行欲疾音義【訥奴忽反包云遲鈍也鄭言欲難行下孟反注同鈍徒頓反】疏【正義曰此章慎言貴行也訥遲鈍也敏疾也言君子但欲遲鈍於言敏速於行惡時人行不副言也】
  

  子曰德不孤必有鄰注方以類聚同志相求故必有鄰是以不孤疏【正義曰此章勉人脩德也有德則人所慕仰居不孤特必有同志相求與之為鄰也注方以至不孤○正義曰云方以類聚者周易上繫辭文也方謂法術性行各以類相聚也云同志相求者周易乾卦文言也言志同者相求為朋友也云故必有鄭是以不孤者案坤卦文言曰君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤言身有敬義以接於人則人亦敬義以應之是亦德不孤也】
  

  子游曰事君數斯辱矣朋友數斯疏矣注數謂速數之數音義【數何云色角反下同謂速數也鄭世主反謂數已之功勞也梁武帝音色具反注同】疏【正義曰此章明為臣結交當以禮漸進也數謂速數數則瀆而不敬故事君數斯致罪辱矣朋友數斯見疏薄矣注數謂速數之數○正義曰嫌讀為上聲去聲故辨之】
  論語注疏卷四

論語注疏卷三(八佾)

                              論語注疏卷三

  (魏)何晏集解 唐陸德明音義 宋邢昺疏
  

  八佾第三音義【凡二十六章】疏【正義曰前篇論為政為政之善莫善禮樂禮以安上治民樂以移風易俗得之則安失之則危故此篇論禮樂得失也】
 

 孔子謂季氏八佾舞於庭是可忍也孰不可忍也注馬曰孰誰也佾列也天子八佾諸侯六卿大夫四士二八人為列八八六十四人魯以周公故受王者禮樂有八佾之舞季桓子僭於其家廟舞之故孔子譏之音義【佾音逸列也注同僭子念反】疏【正義曰此章論魯卿季氏僭用禮樂之事孔子謂季氏八佾舞於庭者謂者評論之稱季氏魯卿於時當桓子也佾列也舞者八人為列八八六十四人桓子用此八佾舞於家廟之庭故孔子評論而譏之是可忍也孰不可忍也者此孔子所譏之語也孰誰也人之僭禮皆當罪責不可容忍季氏以陪臣而僭天子最難容忍故曰若是可容忍他人更誰不可忍也注馬曰至譏之○正義曰孰誰釋詁文佾列書傳通訓也云天子八佾諸侯六大夫四士二者隱五年左傳文也云八人為列八八六十四人者杜預何休說如此其諸侯用六者六六三十六人大夫四四四十六人士二二二四人服虔以用六為六八四十八人大夫四為四八三十二人士二為二八十六人今以舞勢宜方行列既減即每行人數亦宜減故同何杜之說天子所以八佾者案隱五年左傳考仲子之宫將萬焉公問羽數於衆仲對曰天子用八諸侯用六大夫四士二夫舞所以節八音而行八風故自八以下杜預云唯天子得盡物數故以八為列諸侯則不敢用八所謂八音者金石土革絲本匏竹也鄭玄云金鐘鎛也石磬也土塤也革鼓鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也所謂八風者服虔以為八卦之風乾音石其風不周坎音革其風廣莫艮音匏其風融震音竹其風明庶巽音木其風清明離音絲其風景坤音土其風涼兑音金其風閶闔又易緯通卦驗云立春調風至春分明庶風至立夏清明風至夏至景風至立秋涼風至秋分閶闔風至立冬不周風至冬至廣莫風至是則天子之舞所以節八音而行八風故八佾也云魯以周公之故受王者禮樂有八佾之舞者此釋季氏所以得僭之由由魯得用之也案禮記祭統云昔者周公旦有勲勞於天下成王康王賜之以重祭朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也重周公故以賜魯又明堂位曰命魯公世世祀周公以天子之禮樂是受王者禮樂也然王者禮樂唯得於文王周公廟用之若用之他廟亦為僭也故昭二十五年公羊傳稱昭公謂子家駒曰吾何僭哉答曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之禮也是昭公之時僭用他廟也云季桓子僭於家廟舞之故孔子譏之者案經但云季氏知是桓子者以孔子與桓子同時親見其事而譏之故知桓子也何休云僭齊也下效上之辭季氏陪臣也而效君於上故云僭也大夫稱家祭法大夫三廟此經又言於庭魯之用樂見於經傳者皆據廟中祭祀時知此亦僭於其家廟舞之故孔子譏之也】
  

  三家者以雍徹注馬曰三家謂仲孫叔孫季孫雍周頌臣工篇名天子祭於宗廟歌之以徹祭今三家亦作此樂子曰相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂注包曰辟公謂諸侯及二王之後穆穆天子之容貌雍篇歌此者有諸侯及二王之後來助祭故也今三家但家臣而已何取此義而作之於堂邪音義【雍於容反相息亮反助也辟必亦反君也注同】疏【正義曰此章譏三家之僭也三家者以雍徹者此弟子之言將論夫子所譏之語故先設此文以為首引三家謂仲孫叔孫季孫雍周頌臣工篇名天子祭於宗廟歌之以徹祭今三家亦作此樂以徹祭故夫子譏之子曰相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂者此夫子所譏之語也先引詩文後言其不可取之理也相維辟公天子穆穆者此雍詩之文也相助也維辭也辟公謂諸侯及二王之後穆穆天子之容貌雍篇歌此者有諸侯及二王之後來助祭故也今三家但家臣而已何取此義而作之於堂乎注馬曰至此樂○正義曰三孫同是魯桓公之後桓公適子莊公為君庶子公子慶父公子叔牙公子季友仲孫是慶父之後叔孫是叔牙之後季孫是季友之後其後子孫皆以其仲叔季為氏故有此氏並是桓公子孫故俱稱孫也至仲孫氏後世改仲曰孟孟者庶長之稱也言已是庶不敢與莊公為伯仲叔季之次故取庶長為始也云雍周頌臣工篇名者即周頌臣工之什第七篇也云天子祭於宗廟歌之以徹祭者案周禮樂師云及徹帥學士而歌徹鄭玄云徹者歌雍又小師云徹歌鄭云於有司徹而歌雍是知天子祭於宗廟歌之以徹祭也今三家亦作此樂故夫子譏之也注包曰至堂邪○正義曰云辟公謂諸侯及二王之後者此與毛傳同鄭玄以辟為卿士公謂諸侯為異餘亦同也云穆穆天子之容貌者曲禮云天子穆穆爾雅釋詁云穆穆美也是天子之容貌穆穆然美也云雍篇歌此者有諸侯及二王之後來助祭故也者將言無諸侯及二王之後助祭則不可歌也云今三家但家臣而已何取此義而作之於堂邪者卿大夫稱家家臣謂家相邑宰之屬來助祭耳何取此雍詩之義而奏作於堂邪邪語辭魯用天子禮樂以雍徹由是三家僭之也】
  

  子曰人而不仁如禮何人而不仁如樂何注包曰言人而不仁必不能行禮樂疏【正義曰此章言禮樂資仁而行也人而不仁如禮何人而不仁如樂何者如柰也言人而不仁柰此禮樂何謂必不能行禮樂也】
  林放問禮之本注鄭曰林放魯人子曰大哉問禮與其奢也寧儉喪與其易也寧戚注包曰易和易也言禮之本意失於奢不如儉喪失於和易不如哀戚音義【易以豉反包云和易注同鄭云簡戚千歷反】疏【正義曰此章明禮之本意也林放問禮之本者林放魯人也問於夫子禮之本意如何子曰大哉問者夫子將答禮本先嘆美之也禮之末節人尚不知林放能問其本其意非小故曰大哉問也禮與其奢也寧儉喪與其易也寧戚者此夫子所答禮本也奢汰侈也儉約省也易和易也戚哀戚也與猶等也奢與儉易與戚等俱不合禮但禮不欲失於奢寧失於儉喪不欲失於易寧失於戚言禮之本意禮失於奢不如儉喪失於和易不如哀戚】
  

 子曰夷狄之有君不如諸夏之亡也注包曰諸夏中國亡無也疏【正義曰此章言中國禮義之盛而夷狄無也舉夷狄則戎蠻可知諸夏中國也亡無也言夷狄雖有君長而無禮義中國雖偶無君若周召共和之年而禮義不廢故曰夷狄之有君不如諸夏之亡也注包曰諸夏中國○正義曰此及閔元年左氏傳皆言諸夏襄四年左傳魏絳云諸夷必叛華夏皆謂中國而謂之華夏者夏大也言有禮儀之大有文章之華也】
  

  季氏旅於泰山子謂冉有曰女弗能救與注馬曰旅祭名也禮諸侯祭山川在其封内者今陪臣祭泰山非禮也冉有弟子冉求時仕於季氏救猶止也對曰不能子曰嗚呼曾謂泰山不如林放乎注包曰神不享非禮林放尚知問禮泰山之神反不如林放邪欲誣而祭之音義【旅音呂馬云祭名按祭山曰旅與音餘嗚呼本或作烏乎音同曾則登反則也享許丈反】疏【正義曰此章譏季氏非禮祭泰山也季氏旅於泰山者旅祭名也禮諸侯祭山川在其封内者今陪臣祭泰山非禮也子謂冉有曰女弗能救與者冉有弟子冉求時仕於季氏救猶止也夫子見季氏非禮而祭泰山故以言謂弟子冉有曰女既臣於季氏知其非禮即合諫止女豈不能諫止與與語辭對曰不能者言季氏僭濫己不能諫止也子曰嗚呼曾謂泰山不如林放乎者孔子嘆其失禮故曰嗚呼曾之言則也夫神不享非禮林放尚知問禮況泰山之神豈反不如林放乎而季氏欲誣罔而祭之也言泰山之神必不享季氏之祭若其享之則是不如林放也注馬曰至止也○正義曰云旅祭名者周禮大宗伯職云國有大故則旅上帝及四望鄭注云故謂凶烖旅陳也陳其祭事以祈焉禮不如祀之備也故知旅祭名也云禮諸侯祭山川在其封内者王制云諸侯祭名山大川之在其地者是也云今陪臣祭泰山非禮也者陪重也諸侯既為天子之臣故謂諸侯之臣為陪臣泰山在魯封内故魯得祭之今季氏亦祭故云非禮云冉有弟子冉求者史記弟子傳云冉求字子有少孔子二十九歲鄭玄曰魯人】
  

  子曰君子無所爭必也射乎注孔曰言於射而後有爭揖讓而升下而飲注王曰射於堂升及下皆揖讓而相飲其爭也君子注馬曰多算飲少算君子之所爭音義【爭責衡反爭鬬之爭絶句必也射乎鄭讀以必也絶句飲王於鴆反又如字】疏【正義曰此章言射禮有君子之風也君子無所爭者言君子之人謙卑自牧無所競爭也必也射乎者君子雖於他事無爭其或有爭必也於射禮乎言於射而後有爭也揖讓而升下而飲者禮射於堂將射升堂及射畢而下勝飲不勝其耦皆以禮相揖讓也其爭也君子者射者爭中正鵠而已不同小人厲色援臂故曰其爭也君子注孔曰至有爭○正義曰鄭注射義云飲射爵者亦揖讓而升降勝者袒決遂執張弓不勝者襲說決拾卻左手右加弛弓於其上而升飲君子恥之是以射則爭中是於射而後有爭注王曰至相飲○正義曰云射於堂升及下皆揖讓而相飲者儀禮大射云耦進上射在左並行當階北面揖及階揖升堂揖皆當其物北面揖及物揖射畢北面揖揖如升射是射時升降揖讓也大射又云飲射爵之時勝者皆袒決遂執張弓不勝者皆襲說決拾卻左手右加弛弓于其上遂以執弣揖如始升射及階勝者先升升堂少右不勝者進北面坐取豐上之觶立卒觶坐奠於豐下興揖不勝者先降是飲射爵之時揖讓升降也注馬曰至所爭○正義曰云多算飲少算者算籌也鄉射禮曰箭籌八十長尺有握握素是也多算謂勝者少算謂不勝者勝飲不勝而相揖讓故曰君子之所爭也】子夏問曰巧笑倩兮美目盼兮素以爲絢兮何謂也注馬曰倩笑貌盼動目貌絢文貌此上二句在衛風碩人之二章其下一句逸也子曰繪事後素注鄭曰繪畫文也凡繪畫先布衆色然後以素分布其間以成其文喻美女雖有倩盼美質亦須禮以成之曰禮後乎注孔曰孔子言繪事後素子夏聞而解知以素喻禮故曰禮後乎子曰起予者商也始可與言詩已矣注包曰予我也孔子言子夏能發明我意可與共言詩音義【倩七練反盼普莧反動目貌字林云美目也又匹簡反又匹莧反絢呼縣反焉云文貌鄭云文成章曰絢繪胡對反本又作繢同畫文也喻如字又夷住反解音蟹】疏【正義曰此章言成人須禮也子夏問曰巧笑倩兮美目盼兮素以為絢兮何謂也者倩笑貌盼動目貌絢文貌此衛風碩人之篇閔莊姜美而不見答之詩也言莊姜既有巧笑美目倩盼之容又能以禮成文絢然素喻禮也子夏讀詩至此三句不逹其旨故問夫子何謂也子曰繪事後素者孔子舉喻以答子夏也繪畫文也凡繪畫先布衆色然後以素分布其間以成其文喻美女雖有倩盼美質亦須禮以成之也曰禮後乎者此子夏語子夏聞孔子言繪事後素即解其旨知以素喻禮故曰禮後乎子曰起予者商也始可與言詩已矣者起發也予我也商子夏名孔子言能發明我意者是子夏也始可與共言詩也注馬曰至逸也○正義曰云此上二句在衛風碩人之二章者案今毛詩碩人四章章七句其二章曰手如柔荑膚如凝脂領如蝤蠐齒如瓠犀螓首蛾眉巧笑倩兮美目盼兮是也云其下一句逸者今毛詩無此一句故曰逸言亡逸也注鄭曰至其文○正義曰案考工記云畫繢之事雜五色下云畫繢之事後素功是知凡繪畫先布衆色然後以素分布其間以成其文章也】
  

  子曰夏禮吾能言之杞不足徵也殷禮吾能言之宋不足徵也注包曰徵成也杞宋二國名夏殷之後夏殷之禮吾能說之杞宋之君不足以成也文獻不足故也足則吾能徵之矣注鄭曰獻猶賢也我不以禮成之者以此二國之君文章賢才不足故也疏【正義曰此章言夏商之後不能行先王之禮也夏禮吾能言之杞不足徵也殷禮吾能言之宋不足徵也者徵成也杞宋二國名夏殷之後也孔子言夏殷之禮吾能說之但以杞宋之君闇弱不足以成之也文獻不足故也足則吾能徵之矣者此又言不足徵之意獻賢也孔子言我不以禮成之者以此二國之君文章賢才不足故也注包曰至成也○正義曰徵成釋詁文云杞宋二國名夏殷之後者樂記云武王克殷下車而封夏后氏之後於杞封殷之後於宋是也】子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣注孔曰禘祫之禮為序昭穆故毁廟之主及羣廟之主皆合食於大祖灌者酌鬱鬯灌於大祖以降神也既灌之後列尊卑序昭穆而魯逆祀躋僖公亂昭穆故不欲觀之矣音義【禘大計反又祭也灌古亂反注同祫戶夹反為于偽反昭常遙反說文作佋下同大音泰下同鬯勑亮反僖子兮反】疏【正義曰此章言魯禘祭非禮之事禘者五年大祭之名灌者將祭酌欝鬯於大祖以降神也既灌之後列尊卑序昭穆而魯逆祀躋僖公亂昭穆故孔子曰禘祭自既灌以往吾則不欲觀之也注孔曰至觀之○正義曰云禘祫之禮為序昭穆故毁廟之主及羣廟之主皆合食於大祖者鄭玄曰魯禮三年喪畢而祫於大祖明年春禘於羣廟自爾之後五年而再殷祭以遠主初始入祧新死之主又當與先君相接故禮因是而為大祭以審序昭穆故謂之禘禘者諦也言使昭穆之次審諦而不亂也祫者合也文二年公羊傳曰大祫者何合祭也其合祭柰何毁廟之主陳於大祖未毁廟之主皆升合食於大祖是也云灌者酌欝鬯灌於大祖以降神者郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭欝合鬯臭隂逹於淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致隂氣也鄭注云灌謂以圭瓚酌鬯始獻神也欝欝金草釀秬為酒煮欝金草和之其氣芬芳調暢故曰欝鬯言未殺牲先酌欝鬯酒灌地以求神於大祖廟也云既灌之後列尊卑序昭穆者言既灌地降神之後始立木主以尊卑陳列大祖前大祖東鄉昭南鄉穆北鄉其餘孫從王父父曰昭子曰穆昭取其鄉明穆取其北面尚敬三年一祫五年一禘禘所以異於祫者毁廟之主陳於大祖與祫同未毁廟之主則各就其廟而祭也云而魯逆祀躋僖公亂昭穆故不欲觀之者春秋文二年秋八月丁卯大事于大廟躋僖公公羊傳曰躋者何升也何言乎升僖公譏何譏爾逆祀也何休云升謂西上禮昭穆指父子近取法春秋惠公與莊公當同南面西上隱桓與閔僖亦當同北面西上繼閔者在下文公緣僖公於閔公為庶兄置僖公於閔公上失先後之義故譏之是知當閔在僖上今升僖先閔故云逆祀二公位次之逆非昭穆亂也此注云亂昭穆及魯語云將躋僖公宗有司曰非昭穆也弗忌曰我為宗伯明者為昭其次為穆何常之有如彼所言又似閔僖異昭穆者位次之逆如昭穆之亂假昭穆以言之非謂異昭穆也若兄弟相代即異昭穆設今兄弟四人皆立為君則祖父之廟即已從毁知其理必不然故先儒無作此說以此逆祀失禮故孔子不欲觀之也】
  

  或問禘之說子曰不知也注孔曰答以不知者為魯諱知其說者之於天下也其如示諸斯乎指其掌注包曰孔子謂或人言知禘禮之說者於天下之事如指示掌中之物言其易了音義【易以豉反】疏【正義曰此章言諱國惡之禮也或問禘之說者或人問孔子禘祭之禮其說如何子曰不知也者孔子答言不知禘禮之說答以不知者為魯諱諱國惡禮也若其說之當云禘之禮序昭穆時魯躋僖公亂昭穆說之則彰國之惡故但言不知也知其說者之於天下也其如示諸斯乎也者諸於也斯此也孔子既答或人以不知禘禮之說若不更說恐或人以為已實不知無以明其諱國惡且恐後世以為禘祭之禮聖人不知而致廢絶更為或人言此也言知禘禮之說者於天下之事其如指示於此掌中之物言其易了也指其掌者此句弟子作論語時言也當時孔子舉一手伸掌以一手指之以示或人曰其如示諸斯乎弟子等恐人不知示諸斯謂指示何等物故著此一句言是時夫子指其掌也】祭如在注孔曰言事死如事生祭神如神在注孔曰謂祭百神子曰吾不與祭如不祭注包曰孔子或出或病而不自親祭使攝者為之不致肅敬於心與不祭同音義【不與之與音預】疏【正義曰此章言孔子重祭禮祭如在者謂祭宗廟必致其敬如其親存言事死如事生也祭神如神在者謂祭百神亦如神之存在而致敬也子曰吾不與祭如不祭者孔子言我若親行祭事則必致其恭敬我或出或病而不自親祭使人攝代己為之不致肅敬於心與不祭同注謂祭百神○正義曰百神謂宗廟之外皆是言百神舉成數】
  

  王孫賈問曰與其媚於奥寧媚於竈何謂也注孔曰王孫賈衛大夫奥内也以喻近臣竈以喻執政賈執政者欲使孔子求昵之微以世俗之言感動之也子曰不然獲罪於天無所禱也注孔曰天以喻君孔子拒之曰如獲罪於天無所禱於衆神音義【媚美記反奥烏報反孔云内也鄭云西南隅昵女乙反亦作暱禱丁老反一音都報反】疏【正義曰此章言夫子守禮不求媚於人也王孫賈者衛執政大夫也問曰與其媚於奥寧媚於竈何謂也者媚趣嚮也奥内也謂室内西南隅也以其隱奥故尊者居之其處雖尊而閒静無事以喻近臣雖尊不執政柄無益於人也竈者飲食之所由雖處卑䙝為家之急用以喻國之執政位雖卑下而執賞罰之柄有益於人也此二句世俗之言也言與其趣於閒静之奥寧若趣於急用之竈以喻其求於無事之近臣寧若求於用權之執政王孫賈時執國政舉此二句佯若不逹其理問於孔子曰何謂也欲使孔子求媚親昵於己故微以世俗之言感動之也子曰不然獲罪於天無所禱也者孔子拒賈之辭也然如此也言我則不如世俗之言也天以喻君獲猶得也我道之行否由於時君無求於衆臣如得罪於天無所禱於衆神】
  

  子曰周監於二代郁郁乎文哉吾從周注孔曰監視也言周文章備於二代當從之音義【監古暫反觀也視也郁於六反】疏【正義曰此章言周之禮文尤備也周監於二代郁郁乎文哉者監視也二代謂夏商郁郁文章貌言以今周代之禮法文章迴視夏商二代則周代郁郁乎有文章哉吾從周者言周之文章備於二代故從而行之也】子入大廟注包曰大廟周公廟孔子仕魯魯祭周公而助祭也每事問或曰孰謂鄹人之子知禮乎入大廟每事問注孔曰鄹孔子父叔梁紇所治邑時人多言孔子知禮或人以為知禮者不當復問子聞之曰是禮也注孔曰雖知之當復問愼之至也音義【大音泰注及下同鄹側留反邑名紇恨沒反又恨發反復扶又反】疏【正義曰此章言夫子慎禮也子入大廟者子謂孔子大廟周公廟孔子仕魯魯祭周公而助祭故得入之也每事問者言大廟之中禮器之屬每事輒問於令長也或曰孰謂鄹人之子知禮乎入大廟每事問者孰誰也鄹人魯鄹邑大夫孔子父叔梁紇也或有人曰誰謂鄹大夫之子知禮者也時人多言孔子知禮或人以為知禮者不當復問何為入大廟而每事問乎意以為孔子不知禮子聞之曰是禮也者孔子聞或人之譏乃言其問之意以宗廟之禮當須重慎不可輕言雖已知之當更復問慎之至也注包曰至助祭也○正義曰云大廟周公廟者文十三年公羊傳曰周公稱大廟魯公稱世室羣公稱宮故知大廟周公廟也云孔子仕魯者史記孔子世家云孔子貧且賤及長嘗為季氏吏而料量平嘗為司職吏而畜蕃息由是為司空其後定公以孔子為中都宰一年四方皆則之由中都宰為司空由司空為大司寇攝相事是仕魯由是故得與助祭也注孔曰至治邑○正義曰云鄹孔子父叔梁紇所治邑者古謂大夫守邑者以邑冠之呼為某人孔子父鄹邑大夫左傳稱鄹人紇故此謂孔子為鄹人之子也左傳成二年云新築人仲叔于奚杜注云于奚守新築大夫即此類也】
  

 子曰射不主皮注馬曰射有五善焉一曰和志體和二曰和容有容儀三曰主皮能中質四曰和頌合雅頌五曰興武與舞同天子三侯以熊虎豹皮為之言射者不但以中皮為善亦兼取和容也爲力不同科古之道也注馬曰為
 【力力】役之事亦有上中下設三科焉故曰不同科音義【中丁仲反下同科苦和反】疏【正義曰此章明古禮也射不主皮者言古者射禮張布為侯而樓熊虎豹之皮於中而射之射有五善焉不但以中皮為善亦兼取禮樂容節也周衰禮廢射者無復禮容但以主皮為善故孔子抑之云古之射者不主皮也為力不同科者言古者為力役之事亦有上中下設三科焉周衰政失力役之事貧富兼并強弱無别而同為一科故孔子非之云古之為力役不如今同科也古之道也者結上二事皆前古所行之道也注馬曰至和容也○正義曰云射有五善焉者言射禮有五種之善下所引是也云一曰和至五曰興舞皆周禮鄉大夫職文也云志體和至與舞同皆馬融解義語案彼云退而以鄉射之禮五物詢衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞注云以用也行鄉射之禮而以五物詢於衆民鄭司農云詢謀也問於衆庶寧復有賢能者和謂閨門之内行也容謂容貌也主皮謂善射射所以觀士也故書舞為無杜子春讀和容為和頌謂能為樂也無讀為舞謂能為六舞玄謂和載六德容包六行也庶民無射禮因田獵分禽則有主皮者主皮者張皮射之無侯也主皮和容興舞則六藝之射與禮與樂是也今此注二曰和容衍和字五曰興武武當為舞聲之誤也云天子三侯以熊虎豹皮為之者周禮天官司裘職云王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設其鵠注云大射者為祭祀射王將有郊廟之事以射擇諸侯及羣臣與邦國所貢之士可以與祭者射者可以觀德行其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭諸侯謂三公及王子弟封於畿内者卿大夫亦皆有采地焉其將祀其先祖亦與羣臣射以擇之凡大射各於其射宮侯者其所射也以虎熊豹麋之皮飾其側又方制之以為辜謂之鵠著於侯中所謂皮侯王之大射虎侯王所自射也熊侯諸侯所射豹侯卿大夫以下所射諸侯之大射熊侯諸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射焉凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列國之諸侯大射大侯亦九十參七十干五十遠尊得伸可同耳所射正謂之侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得為諸侯鄭司農云鵠鵠毛也方十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質玄謂侯中之大小取數於侯道鄉射禮曰弓二寸以為侯中則九十弓者侯中廣丈八尺七十弓者侯中廣丈四尺五十弓者侯中廣一丈尊卑異等此數明矣考工記曰梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉然則侯中丈八尺者鵠方六尺侯中丈四尺者鵠方四尺六寸大半寸侯中一丈者鵠方三尺三寸少半寸謂之鵠者取名於鳱鵠鳱鵠小鳥而難中是以中之為雋亦取鵠之言較較者直也射所以直已志用虎熊豹麋之皮示服猛討迷惑者射者大禮故取義衆也士不大射士無臣祭無所擇也】
  

  子貢欲去告朔之餼羊注鄭曰牲生曰餼禮人君每月告朔於廟有祭謂之朝享魯自文公始不視朔子貢見其禮廢故欲去其羊子曰賜也爾愛其羊我愛其禮注包曰羊存猶以識其禮羊亡禮遂廢音義【去起呂反注同告古篤反餼許氣反牲生曰餼朝直遥反又張遙反】疏【正義曰此章言孔子不欲廢禮也子貢欲去告朔之餼羊者牲生曰餼禮人君每月告朔於廟因有祭謂之朝享魯自文公怠於政禮始不視朔廢朝享之祭有司仍供備其羊子貢見其禮廢故欲并去其羊也子曰賜也爾愛其羊我愛其禮者此孔子不許子貢之欲去羊故呼其名而謂之曰賜也爾以為既廢其禮虛費其羊故欲去之是愛其羊也我以為羊存猶以識其禮羊亡禮遂廢所以不去其羊欲使後世見此告朔之羊知有告朔之禮庶或復行之是愛其禮也注鄭曰至視朔○正義曰云牲生曰餼者僖三十三年左傳曰餼牽竭矣餼與牽相對牽是牲可牽行則餼是已殺殺又非熟故解者以為腥曰餼謂生肉未煮者也其實餼亦是生哀二十四年左傳云晉師乃還餼臧石牛是以生牛賜之也此及聘禮注皆云牲生曰餼由不與牽相對故為生也云禮每月告朔於廟有祭謂之朝享者案周禮太史頒告朔于邦國鄭玄云天子頒朔於諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝於廟告而受行之此云子貢欲去告朔之餼羊是用生羊告於廟謂之告朔人君即以此日聽視此朔之政謂之視朔文十六年公四不視朔僖五年傳曰公既視朔是也視朔者聽治此月之政亦謂之聽朔玉藻云天子聽朔於南門之外是也其日又以禮祭於宗廟謂之朝廟周禮謂之朝享司尊彞云追享朝享是也其歲首為之則謂之朝正襄二十九年正月公在楚傳曰釋不朝正于廟是也告朔視朔聽朔朝廟享廟朝正二禮各有三名同日而為之也必於月朔為此告朔聽朔之禮者杜預春秋釋例曰人君者設官分職以為民極遠細事以全委任之責縱諸下以盡知力之用總成敗以效能否執八柄以明誅賞故自非機事皆委任焉誠信足以相感事實盡而不擁故受位居職者思効忠善日夜自進而無所顧忌也天下之細事無數一日二日萬端人君之明有所不照人君之力有所不堪則不得不借問近習有時而用之如此則六鄉六遂之長雖躬履此事躬造此官當皆移聽於内官回心於左右政之粃亂常必由此聖人知其不可故簡其節敬其事因月朔朝廟遷坐正位會羣吏而聽大政考其所行而決其煩疑非徒議將然也乃所以考已然又惡其密聽之亂公也故顯聚以斷之是以上下交泰官人以理萬民以察天下以治也每月之朔必朝於廟因聽政事事敬而禮成故告以特羊然則朝廟朝正告朔視朔皆同日之事所從言異耳是言聽朔朝廟之義也玉藻說天子朝廟之禮云聽朔於南門之外諸侯皮弁聽朔於太廟鄭玄以為明堂在國之陽南門之外謂明堂也諸侯告朔以特羊則天子以特牛與天子用特牛告其帝及其神配以文王武王諸侯用特羊告太祖而已杜預以明堂與祖廟為一但明堂是祭天之處天子告朔雖杜之義亦應告人帝朝享即月祭是也祭法云王立七廟曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之二祧享嘗乃止諸侯立五廟曰考廟王考廟皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止然則天子告朔於明堂朝享於五廟諸侯告朔於太廟朝享自皇考以下三廟耳皆先告朔後朝廟朝廟小於告朔文公廢其大而行其小故春秋文公六年經云閏月不告朔猶朝於廟公羊傳曰猶者可止之辭也天子玄冕以視朔皮弁以日視朝諸侯皮弁以聽朔朝服以日視朝其閏月則聽朔於明堂闔門左扉立於其中聽政於路寢門終月故於文王在門為閏云魯自文公始不視朔者即文六年閏月不告朔是也】
  

  子曰事君盡禮人以爲諂也注孔曰時事君者多無禮故以有禮者為諂音義【盡津忍反諂勑檢反】疏【正義曰此章疾時臣事君多無禮也言若有人事君盡其臣禮謂將順其美及善則稱君之類而無禮之人反以為諂佞也】
  定公問君使臣臣事君如之何注孔曰定公魯君諡時臣失禮定公患之故問之孔子對曰君使臣以禮臣事君以忠疏【正義曰此章明君臣之禮也定公問君使臣臣事君如之何者定公魯君也時臣失禮君不能使定公患之故問於孔子曰君之使臣及臣之事君當如之何也孔子對曰君使臣以禮臣事君以忠者言禮可以安國家定社稷止由君不用禮則臣不竭忠故對曰君之使臣以禮則臣必事君以忠也注定公魯君諡○正義曰云定公魯君諡者魯世家云定公名宋襄公之子昭公之弟以敬王十一年即位諡法安民大慮曰定】
  

  子曰關雎樂而不淫哀而不傷注孔曰樂不至淫哀不至傷言其和也音義【雎七餘反哀如字毛詩箋改哀為衷】疏【正義曰此章言正樂之和也關雎者詩國風周南首篇名興后妃之德也詩序云樂得淑女以配君子憂在進賢不淫其色是樂而不淫也哀窈窕思賢才而無傷善之心焉是哀而不傷也樂不至淫哀不至傷言其正樂之和也】
  哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗曰使民戰栗注孔曰凡建邦立社各以其土所宜之木宰我不本其意妄為之說因周用栗便云使民戰栗子聞之曰成事不說注包曰事已成不可復解說遂事不諫注包曰事已遂不可復諫止既往不咎注包曰事已往不可復追咎孔子非宰我故歷言此三者欲使慎其後音義【社如字鄭本作主云主田主謂社復扶又反下同咎其久反】疏【正義曰此章明立社所用木也哀公問社於宰我者哀公魯君也社五土之神也凡建邦立社各以其土所宜木哀公未知其禮故問於弟子宰我也宰我對曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗曰使民戰栗者三代立社各以其土所宜木故宰我舉之以對哀公也但宰我不本其土宜之意因周用栗便妄為之說曰周人以栗者欲使其民戰栗故也子聞之曰成事不說遂事不諫既往不咎者孔子聞宰我對哀公使民戰栗知其虚妄無如之何故曰事已成不可復解說也事已遂不可復諫止也事已往不可復追咎也歷言此三者以非之欲使慎其後也注孔曰至之木○正義曰云凡建邦立社各以其土所宜之木者以社者五土之總神故凡建邦立國必立社也夏都安邑宜松殷都亳宜栢周都豐鎬宜栗是各以其土所宜木也謂用其木以為社主張包周本以為哀公問主於宰我先儒或以為宗廟主者杜元凱何休用之以解春秋亦為宗廟主今所不取】
  

  子曰管仲之器小哉注言其器量小也或曰管仲儉乎注包曰或人見孔子小之以為謂之大儉曰管氏有三歸官事不攝焉得儉注包曰三歸娶三姓女婦人謂嫁曰歸攝猶兼也禮國君事大官各有人大夫兼并今管仲家臣備職非為儉然則管仲知禮乎注包曰或人以儉問故答以安得儉或人聞不儉便謂為得禮曰邦君樹塞門管氏亦樹塞門邦君爲兩君之好有反坫管氏亦有反坫注鄭曰反坫反爵之坫在兩楹之間人君别内外於門樹屏以蔽之若與鄰國為好會其獻酢之禮更酌酌畢則各反爵於坫上今管仲皆僭為之如是是不知禮管氏而知禮孰不知禮音義【量音亮大儉音泰一音他賀反焉於虔反為兩于偽反又如字好呼報反坫丁念反别彼列反酢才洛反一本作酬更音庚】疏【正義曰此章言管仲僭禮也子曰管仲之器小哉者管仲齊大夫管夷吾也孔子言其器量小也或曰管仲儉乎者或人見孔子言管仲器小以為謂其大儉故問曰管仲儉乎曰管氏有三歸官事不攝焉得儉者孔子答或人以管仲不儉之事也婦人謂嫁曰歸攝猶兼也焉猶安也禮大夫雖有妾媵嫡妻唯娶一姓今管仲娶三姓之女故曰有三歸禮國君事大官各有人大夫雖得有家臣不得每事立官當使一官兼攝餘事今管仲家臣備職奢豪若此安得為儉也然則管仲知禮乎者或人聞孔子言管仲不儉便謂為得禮故又問曰然則管仲是知禮之人乎曰邦君樹塞門管氏亦樹塞門邦君為兩君之好有反坫管氏亦有反坫者此孔子又為或人說管仲不知禮之事也邦君諸侯也屏謂之樹人君别内外於門樹屏以蔽塞之大夫當以簾蔽其位耳今管仲亦如人君樹屏以塞門也反坫反爵之坫在兩楹之間人君與鄰國為好會其獻酢之禮更酌酌畢則各反爵於坫上大夫則無之今管仲亦有反爵之坫僭濫如此是不知禮也管氏而知禮孰不知禮者孔子舉其僭禮於上而以此言非之孰誰也言若謂管氏而為知禮更誰為不知禮言唯管氏不知禮也注婦人謂嫁曰歸○正義曰云婦人謂嫁曰歸者隱二年公羊傳文何休曰婦人生以父母為家嫁以夫為家故謂嫁曰歸明有三歸之道也注鄭曰至坫上○正義曰云反坫反爵之坫在兩楹之間者以鄉飲酒是鄉大夫之禮尊於房戶間燕禮是燕已之臣子故尊於東楹之西若兩君相敵則尊於兩楹間故其坫在兩楹間也云人君别内外於門樹屏以蔽之者釋宮云屏謂之樹郭璞曰小牆當門中郊特牲云臺門而旅樹鄭玄云此皆諸侯之禮也旅道也屏謂之樹樹所以蔽行道管氏樹塞門塞猶蔽也禮天子外屏諸侯内屛大夫以簾士以帷是也云若與鄰國為好會其獻酢之禮更酌酌畢則各反爵於坫上者熊氏云主君獻賓賓筵前受爵飲畢反此虚爵於坫上於西階上拜主人於阼階上答拜賓於坫取爵洗爵酌以酢主人主人受爵飲畢反此虚爵於坫上主人阼階上拜賓答拜是賓主飲畢反爵於坫上也而云酌畢各反爵於坫上者文不具耳其實當飲畢】
  

  子語魯大師樂曰樂其可知也始作翕如也注大師樂官名五音始奏翕如盛從之純如也注從讀曰縱言五音既發放縱盡其音聲純純和諧也皦如也注言其音節明也繹如也以成注縱之以純如皦如繹如言樂始作翕如而成於三音義【語魚據反大音泰注同翕許及反何晏云盛也鄭云變動貌從何讀為縱子用反放縱也鄭云八音皆作皦古了反其音節奏分明也鄭云清别之貌繹音亦鄭云志意條逹之貌】疏【正義曰此章明樂子語魯大師樂者大師樂官名猶周禮之大司樂也於時魯國禮樂崩壞故孔子以正樂之法語之使知也曰樂其可知也者言作正樂之法可得而知也謂如下文始作翕如也者言正樂始作則五音翕然盛也翕盛貌如皆語辭從之純如也者從讀曰縱謂放縱也純和也言五音既發放縱盡其音聲純純和諧也皦如也者皦明也言其音節分明也繹如也者言其音絡繹然相續不絶也以成者言樂始作翕如又縱之以純如皦如繹如則正樂以之而成也】
  

  儀封人請見注鄭曰儀蓋衛邑封人官名曰君子之至於斯也吾未嘗不得見也從者見之注包曰從者弟子随孔子行者通使得見出曰二三子何患於喪乎天下之無道也久矣注孔曰語諸弟子言何患於夫子聖德之將喪亡邪天下之無道己久矣極衰必盛天將以夫子爲木鐸注孔曰木鐸施政教時所振也言天將命孔子制作法度以號令於天下音義【見賢遍反從才用反喪息浪反注同語魚據反鐸直畧反木鐸金鈴木舌施政教之所振也】疏【正義曰此章明夫子之德天將命之使其定禮樂也儀封人請見者衛國儀邑典封疆之人請告於孔子從者欲見孔子也曰君子之至於斯也吾未嘗不得見也者此所請辭也嘗曾也言往者有德之君子至於我斯地也吾嘗得見之未曾有不得見者也從者見之者從者謂弟子随孔子行者既見其請故為之紹介通使得見也出曰二三子何患於喪乎者儀封人既請見夫子出門乃語諸弟子曰二三子何須憂患於夫子聖德之將喪亡乎天下之無道也久矣者此封人又說孔子聖德不喪之由也言事不常一盛必有衰衰極必盛今天下之衰亂無道亦已久矣言拯弱興衰屬在夫子天將以夫子為木鐸者木鐸金鈴木舌施政教時所振也言天將命孔子制作法度以號令於天下如木鐸以振文教也注鄭曰儀蓋至官名○正義曰云儀蓋衛邑者以左傳衛侯入於夷儀疑與此是一故云蓋衛邑也云封人官名者周禮封人掌為畿封而樹之鄭玄云畿上有封若今時界也天子封人職典封疆則知諸侯封人亦然也左傳言穎谷封人祭仲足為祭封人宋高哀為蕭封人此云儀封人皆以地名封人蓋職典封疆居在邊邑穎谷儀祭皆是國之邊邑也注通使得見○正義曰云通使得見者見謂為之紹介使之見也若左傳云乃見鱄設諸焉齊豹見宗魯於公孟亦然注孔曰至振也○正義曰云木鐸施政教時所振也者禮有金鐸木鐸鐸是鈴也其體以金為之明舌有金木之異知木鐸是木舌也周禮教鼓人以金鐸通鼔大司馬教振旅兩司馬執鐸明堂位云振木鐸於朝是武事振金鐸文事振木鐸此云木鐸施政教時所振者所以振文教是也】子謂韶盡美矣又盡善也注孔曰韶舜樂名謂以聖德受禪故盡善謂武盡美矣未盡善也注孔曰武武王樂也以征伐取天下故未盡善音義【韶常遙反舜樂名盡津忍反】疏【正義曰此章論韶武之樂子謂韶盡美矣又盡善也者韶舜樂名韶紹也德能紹堯故樂名韶言韶樂其聲及舞極盡其美揖讓受禪其聖德又盡善也謂武盡美矣未盡善也者武周武王樂以武得民心故名樂曰武言武樂音曲及舞容則極盡美矣然以征伐取天下不若揖讓而得故其德未盡善也注孔曰至盡善○正義曰云韶舜樂名者樂記云紹繼也注云韶紹也言舜之道德繼紹於堯也元命包曰舜之時民樂紹堯業虞書益稷云簫韶九成鳳凰來儀是韶為舜樂名也云謂以聖德受禪故盡善者書序云昔在帝堯聰明文思光宅天下將遜于位讓于虞舜孔安國云老使攝遂禪之禪即讓也是以聖德受禪也注孔曰至未盡善○正義曰云武武王樂也者禮器云樂也者樂其所自成注云作樂者緣民所樂於己之功然則以武王用武除暴為天下所樂故謂其樂為武樂武樂為一代大事故歷代皆稱大也云以征伐取天下故未盡善者以臣伐君雖曰應天順人不若揖讓而受故未盡善也】
  

 子曰居上不寛爲禮不敬臨喪不哀吾何以觀之哉疏【正義曰此章總言禮意居上位者寛則得衆不寛則失於苛刻凡為禮事在於莊敬不敬則失於傲惰親臨死喪當致其哀不哀則失於和易凡此三失皆非禮意人或若此不足可觀故曰吾何以觀之哉】
  論語注疏卷三
  論語注疏卷三考證
  三家者章注疏仲孫是慶父之後叔孫是叔牙之後季孫是季友之後其後子孫皆以其仲叔季為氏○【臣宗楷】按纂疏引胡氏云三家皆魯威公庶子初以仲叔季為氏後加孫字公子之子稱公孫也仲改為孟者庶子自為長少不敢與嫡子莊公為伯仲叔季以公孫不敢祖諸侯也故自以庶長為孟至杜預作公子譜則云以仲慶父之故遂改為孟與正義不合
  禘自既灌而往者章注禘祫之禮爲序昭穆故毁廟之主及羣廟之主皆合食於太祖○【臣宗楷】按馬融王肅皆云禘大祫小鄭注二禮則云祫大禘小賈逵劉歆則云一祭二名禮無差降考趙伯循引曾子問春秋傳以明祫之為合如諸儒之說禘則直祭祖所自出而以其祖配但設兩位而不及羣廟之主集註遵之然孔頴逹正義曰禘所以異於祫者毁廟之主陳於太祖廟與祫同未毁廟之主則各就其廟而祭是禘亦陳有毁廟之主不止設兩位矣故後漢張純曰禘者諦也審諦昭穆之次使不亂也
  器小章有反坫注反爵之坫在兩楹之間○【臣宗楷】按郊特牲云臺門而旅樹反坫汲冢周書云乃立五宮咸有四阿反坫注云外向室也黄震亦云反者向外之名坫者别設大門屏之名然則為兩君之好有反坫者蓋欲容儀衛之衆以為此向外之室耳據郊特牲以反坫與臺門相聯汲冢書以反坫與四阿相聯本文以反坫與樹塞門相聯恐均是居室僭侈之事
  論語注疏卷三考證

論語注疏卷二(為政)

       論語注疏卷二

  (魏)何晏集解 唐陸德明音義 宋邢昺疏
 

  爲政第二音義【先學而後從政故爲政次學而也凡二十四章】疏【正義曰左傳曰學而後入政故次前篇也此篇所論孝敬信勇爲政之德也聖賢君子爲政之人也故以爲政冠於章首遂以名篇】
  

  子曰爲政以德譬如北辰居其所而衆星共之注包曰德者無爲猶北辰之不移而衆星共之音義【共求用反鄭作拱俱勇反拱手也猶北辰之不移本或作譬猶北辰之不移】疏【正義曰此章言爲政之要爲政以德者言為政之善莫若以德德者得也物得以生謂之德淳德不散無爲化清則政善矣譬如北辰居其所而衆星共之者譬况也北極謂之北辰北辰常居其所而不移故衆星共尊之以况人君爲政以德無爲清靜亦衆人共尊之也注包曰至共之○正義曰案爾雅釋文云北極謂之北辰郭璞曰北極天之中以正四時然則極中也辰時也以其居天之中故曰北極以正四時故曰北辰漢書天文志曰中宫太極星其一明者泰一之常居也旁三星三公環之匡衛十二星藩臣皆曰紫宫北斗七星所謂璇璣玉衡以齊七政斗爲帝車運於中央臨制四海分隂陽建四時均五行移節度定諸紀皆繫於斗是衆星共之也】
  

  子曰詩三百注孔曰篇之大數一言以蔽之注包曰蔽猶當也曰思無邪注包曰歸於正音義【蔽必世反包云當也鄭云塞也當丁浪反又如字邪似嗟反】疏【正義曰此章言爲政之道在於去邪歸正故舉詩要當一句以言之詩三百者言詩篇之大數也一言以蔽之者蔽猶當也古者謂一句爲一言詩雖有三百篇之多可舉一句當盡其理也曰思無邪者此詩之一言魯頌駉篇文也詩之爲體論功頌德止僻防邪大抵皆歸於正故此一句可以當之也注孔曰篇之大數○正義曰案今毛詩序凡三百一十一篇内六篇亡今其存者有三百五篇今但言三百篇故曰篇之大數】
  

  子曰道之以政注孔曰政謂法敎齊之以刑注馬曰齊整之以刑罸民免而無恥注孔曰免苟免道之以德注包曰德謂道德齊之以禮有恥且格注格正也音義【道音導下同德包云道德也鄭云六德謂智仁聖羲中和格加百反正也鄭云來也】疏【正義曰此章言爲政以德之效也道之以政者政謂法教道謂化誘言化誘於民以法制敎命也齊之以刑者齊謂齊整刑謂刑罸言道之以政而民不服者則齊整之以刑罸也民免而無恥者免苟免也言君上化民不以德而以法制刑罰則民皆巧詐苟免而心無愧恥也道之以德齊之以禮有恥且格者德謂道德格正也言君上化民必以道德民或未從化則制禮以齊整使民知有禮則安失禮則恥如此則民有愧恥而不犯禮且能自修而歸正也】子曰吾十有五而志于學三十而立注有所成也四十而不惑注孔曰不疑惑五十而知天命注孔曰知天命之終始六十而耳順注鄭曰耳聞其言而知其微旨七十而從心所欲不踰矩注馬曰矩法也從心所欲無非法疏【正義曰此章明夫子隱聖同凡所以勸人也吾十有五而志于學者言成童之歲識慮方明於是乃志於學也三十而立者有所成立也四十而不惑者志強學廣不疑惑也五十而知天命者命天之所禀受者也孔子四十七學易至五十窮理盡性知天命之終始也六十而耳順者順不逆也耳聞其言則知其微旨而不逆也七十而從心所欲不踰矩者矩法也言雖從心所欲而不踰越法度也孔子輒言此者欲以勉人志學而善始令終也】
  

  孟懿子問孝注孔曰魯大夫仲孫何忌懿謚也子曰無違樊遲御子告之曰孟孫問孝於我我對曰無違注鄭曰恐孟孫不曉無違之意將問於樊遲故告之樊遲弟子樊須樊遲曰何謂也子曰生事之以禮死葬之以禮祭之以禮疏【正義曰此章明孝必以禮孟懿子問孝者魯大夫仲孫何忌問孝道於孔子也子曰無違者此夫子答辭也言行孝之道無得違禮也樊遲御者弟子樊須爲夫子御車也子告之曰孟孫問孝於我我對曰無違者孟孫即懿子也孔子恐孟孫不曉無違之意而懿子與樊遲友善必將問於樊遲故夫子告之樊遲曰何謂也者樊遲亦未逹無違之旨故復問曰何謂也子曰生事之以禮死葬之以禮祭之以禮者此夫子爲言無違之事也生事之以禮謂冬溫夏凊昏定晨省之屬也死葬之以禮謂爲之棺椁衣衾而舉之卜其宅兆而安厝之之屬也祭之以禮謂春秋祭祀以時思之陳其簠簋而哀戚之之屬也不違此禮是無違之理也不即告孟孫者初時意在簡略欲使思而得之也必告樊遲者恐孟孫以爲從父之令是無違故既與别後告於樊遲將使復告孟孫也注孔曰至謚也○正義曰春秋定六年經書仲孫何忌如晉傳曰孟懿子往是知孟懿子者即仲孫何忌也謚法曰温柔賢善曰懿注樊遲至樊須○正義曰案史記弟子傳曰樊須字子遲齊人少孔子三十六歲也】
  

  孟武伯問孝子曰父母唯其疾之憂注馬曰武伯懿子之子仲孫彘武謚也言孝子不妄爲非唯疾病然後使父母憂音義【彘直例反妄亡尚反】疏【正義曰此章言孝子不妄爲非也武伯懿子之子仲孫彘也問於夫子爲孝之道夫子答之曰子事父母唯其疾病然後可使父母憂之疾病之外不得妄爲非法貽憂於父母也注馬曰至父母憂○正義曰案春秋懿子以哀十四年卒而武伯嗣哀公十七年左傳曰公會齊侯於蒙孟武伯相武伯問於高柴曰諸侯盟誰執牛耳季羔曰鄫衍之役吳公子姑曹發陽之役衛石魋武伯曰然則彘也是武伯爲懿子之子仲孫彘也謚法剛強直理曰武】
  

  子游問孝注孔曰子游弟子姓言名偃子曰今之孝者是謂能養至於犬馬皆能有養不敬何以别乎注包曰犬以守禦馬以代勞皆養人者一曰人之所養乃至於犬馬不敬則無以别孟子曰食而不愛豕畜之愛而不敬獸畜之音義【養羊尚反下及注養人同别彼列反注同】疏【正義曰此章言爲孝必敬子游問孝者弟子子游問行孝之道於孔子也子曰今之孝者是謂能養者此下孔子爲子游說須敬之事今之人所謂孝者是唯謂能以飲食供養者也言皆無敬心至於犬馬皆能有養不敬何以别乎者此爲不敬之人作譬也其說有二一曰犬以守禦馬以代勞皆能有以養人者但畜獸無知不能生敬於人若人唯能供養於父母而不敬則何以别於犬馬乎一曰人之所養乃至於犬馬同其飢渇飲之食之皆能有以養之也但人養犬馬資其爲人用耳而不敬此犬馬也人若養其父母而不敬則何以别於犬馬乎言無以别明孝必須敬也注孔曰子游弟子姓言名偃○正義曰史記弟子傳曰言偃吳人字子游少孔子四十五歲注包曰至畜之○正義曰云孟子曰者案孟子盡心篇孟子曰食而不愛豕交之也愛而不敬獸畜之也趙岐注云人之交接但食之而不愛若養豕也愛而不敬若人畜禽獸但愛而不能敬也引之以證孝必須敬彼言豕交之此作豕畜之者所見本異或傳寫誤】
  

  子夏問孝子曰色難注包曰色難者謂承順父母顏色乃爲難有事弟子服其勞有酒食先生饌注馬曰先生謂父兄饌飲食也曾是以爲孝乎注馬曰孔子喻子夏服勞先食汝謂此爲孝乎未孝也承順父母顏色乃爲孝也音義【食音嗣饌上眷反馬云飲食也鄭作餕音俊食餘曰餕曾音增馬云則也皇侃云嘗也】疏【正義曰此章言爲孝必須承順父母顔色也子夏問孝者弟子子夏問於孔子爲孝之道也子曰色難者答之也言承順父母顏色乃爲難也有事弟子服其勞有酒食先生饌曾是以爲孝乎者孔子又喻子夏服勞先食不爲孝也先生謂父兄饌飲食也曾猶則也言若家有勞辱之事或弟或子服其勤勞有酒有食進與父兄飲食汝則謂是以爲孝乎言此未孝也必須承順父母顔色乃爲孝也】
  

  子曰吾與回言終日不違如愚注孔曰回弟子姓顔名回字子淵魯人也不違者無所怪問於孔子之言默而識之如愚退而省其私亦足以發回也不愚注孔曰察其退還與二三子說繹道義發明大體知其不愚疏【正義曰此章美顔淵之德子曰吾與回言終日不違如愚者回弟子顏淵也違猶怪問也愚無知之稱孔子言我與回言終竟一日亦無所怪問於我之言默而識之如無知之愚人也退而省其私亦足以發回也不愚者言回既退還而省察其在私室與二三子說繹道義亦足以發明大體乃知其回也不愚注孔曰至愚○正義曰史記弟子傳云顔回者魯人也字子淵少孔子三十歲年二十九髪盡白蚤死】
  

  子曰視其所以注以用也言視其所行用觀其所由注由經也言觀其所經從察其所安人焉廋哉人焉廋哉注孔曰廋匿也言觀人終始安所匿其情音義【焉於虔反下同廋所留反匿也匿女力反】疏【正義曰此章言知人之法也視其所以者以用也言視其所以行用觀其所由者由經也言觀其所經從察其所安者言察其所安處也人焉廋哉人焉廋哉者廋匿也焉安也言知人之法但觀察其終始則人安所隱匿其情哉再言之者深明情不可隱也】
  

  子曰溫故而知新可以爲師矣注溫尋也尋繹故者又知新者可以爲人師矣音義【溫烏門反尋也繹音亦】疏【正義曰此章言爲師之法溫尋也言舊所學得者温尋使不忘是温故也素所未知學使知之是知新也既溫尋故者又知新者則可以爲人師矣注溫尋也○正義曰案中庸云温故而知新鄭注云溫讀如燖温之溫謂故學之熟矣後時習之謂之温案左傳哀十二年公會吳于槖臯太宰嚭請尋盟子貢對曰盟可尋也亦可寒也賈逵注云尋温也又有司徹云乃燅尸俎是尋爲温也言人舊學已精熟在後更習之猶若溫燖故食也】
  

  子曰君子不器注包曰器者各周其用至於君子無所不施疏【正義曰此章明君子之德也器者物象之名形器既成各周其用若舟檝以濟川車輿以行陸反之則不能君子之德則不如器物各守一用言見幾而作無所不施也】
  

  子貢問君子子曰先行其言而後從之注孔曰疾小人多言而行之不周疏【正義曰此章疾小人多言而行之不周也子貢問於夫子曰君子之德行何如夫子答之曰君子先行其言而後以言從之言行相副是君子也】
  

  子曰君子周而不比注孔曰忠信爲周阿黨爲比小人比而不周音義【比毗志反下同】疏【正義曰此章明君子小人德行不同之事忠信爲周阿黨爲比言君子常行忠信而不私相阿黨小人則反是注忠信爲周○正義曰魯語文也】
  

  子曰學而不思則罔注包曰學不尋思其義則罔然無所得思而不學則殆注不學而思終卒不得徒使人精神疲殆音義【罔本又作冈殆音待依義當作怠】疏【正義曰此章言敎學法也學而不思則罔者言爲學之法既從師學則自思其餘藴若雖從師學而不尋思其義則罔然無所得也思而不學則殆者言但自尋思而不往從師學終卒不得其義則徒使人精神疲勞倦殆】
  

  子曰攻乎異端斯害也己注攻治也善道有統故殊塗而同歸異端不同歸也疏【正義曰此章禁人雜學攻治也異端謂諸子百家之書也言人若不學正經善道而治乎異端之書斯則爲害之深也以其善道有統故殊塗而同歸異端則不同歸也注善道至同歸○正義曰云善道有統故殊塗而同歸者正經是善道也皆以忠孝仁義爲本是有統也四術爲敎是殊塗也皆以去邪歸正是同歸也異端之書則或粃糠堯舜戕毁仁義是不同歸也殊塗同歸是易下繫辭文也】
  

  子曰由誨汝知之乎注孔曰弟子姓仲名由字子路知之爲知之不知爲不知是知也音義【是知之知如字又音智】疏【正義曰此章明知也由誨汝知之乎者孔子以子路性剛好以不知爲知故此抑之呼其名曰由我今敎誨汝爲知之乎此皆語辭知之爲知之不知爲不知是知也者此誨辭也言汝實知之事則爲知之實不知之事則為不知此是真知也若其知之反隱曰不知及不知妄言我知皆非知也注孔曰至子路○正義曰史記弟子傳云仲由字子路卞人也少孔子九歲子路性鄙好勇力志伉直冠雄雞佩豭豚陵暴孔子孔子設禮稍誘子路子路後儒服委質因門人請爲弟子】
  

  子張學干祿注鄭曰弟子姓顓孫名師字子張干求也祿祿位也子曰多聞闕疑愼言其餘則寡尤注包曰尤過也疑則闕之其餘不疑猶愼言之則少過多見闕殆愼行其餘則寡悔注包曰殆危也所見危者闕而不行則少悔言寡尤行寡悔祿在其中矣注鄭曰言行如此雖不得祿亦同得祿之道音義【顓音專尤下求反行下孟反注同】疏【正義曰此章言求祿之法子張學干祿者干求也弟子子張師事孔子學求祿位之法子曰多聞闕疑愼言其餘則寡尤者此夫子敎子張求祿之法也尤過也寡少也言雖博學多聞疑則闕之尤須愼言其餘不疑者則少過也多見闕殆愼行其餘則寡悔者殆危也言雖廣覽多見所見危者闕而不行尤須愼行其餘不危者則少悔恨也言寡尤行寡悔祿在其中矣者言若少過行又少悔必得祿位設若言行如此雖偶不得禄亦同得禄之道注鄭曰至子張○正義曰史記弟子傳云顓孫師陳人字子張少孔子四十八歲】
  

  哀公問曰何爲則民服注包曰哀公魯君謚孔子對曰舉直錯諸枉則民服注包曰錯置也舉正直之人用之廢置邪枉之人則民服其上舉枉錯諸直則民不服音義【錯七路反注同置也鄭本作措投也枉紆枉反邪似嗟反】疏【正義曰此章言治國使民服之法哀公問曰何爲則民服者哀公魯君也問於孔子曰何所云為則萬民服從也時哀公失德民不服從哀公患之故有此問孔子對曰舉直錯諸枉則民服者此孔子對以民服之法也錯置也舉正直之人用之廢置諸邪枉之人則民服其上也舉枉錯諸直則民不服者舉邪枉之人用之廢置諸正直之人則民不服其上也於時羣邪秉政民心厭棄故以此對之也注包曰哀公魯君謚○正義曰魯世家云哀公名蔣定公之子周敬王二十六年即位謚法云恭仁短折曰哀】
  

  季康子問使民敬忠以勸如之何注孔曰魯卿季孫肥康謚子曰臨之以莊則敬注包曰莊嚴也君臨民以嚴則民敬其上孝慈則忠注包曰君能上孝於親下慈於民則民忠矣舉善而敎不能則勸注包曰舉用善人而敎不能者則民勸勉疏【正義曰此章明使民敬忠勸善之法季康子問使民敬忠以勸如之何者季康子魯執政之上卿也時以僭濫故民不敬忠勸勉故問於孔子曰欲使民人敬上盡忠勸勉爲善其法如之何子曰臨之以莊則敬者此答之也自上涖下曰臨莊嚴也言君臨民以嚴則民敬其上孝慈則忠者言君能上孝於親下慈於民則民作忠舉善而敎不能則勸者言君能舉用善人置之禄位敎誨不能之人使之材能如此則民相勸勉為善也於時魯君蠶食深宫季氏專執國政則如君矣故此答皆以人君之事言之也注魯卿季孫肥康謚○正義曰知者據左傳及世家文也謚法云安樂撫民曰康】
 

  或謂孔子曰子奚不爲政注包曰或人以爲居位乃是爲政子曰書云孝乎惟孝友于兄弟施於有政是亦爲政奚其爲爲政注包曰孝乎惟孝美大孝之辭友于兄弟善於兄弟施行也所行有政道與爲政同疏【正義曰此章言孝友與爲政同或謂孔子曰子奚不爲政者奚何也或有一人亡其姓名謂孔子曰子既多才多藝何不居官爲政或人以爲居位乃是爲政也子曰書云孝乎惟孝友于兄弟施於有政者此周書君陳篇文引之以答或人爲政之事彼云王若曰君陳惟爾令德孝恭惟孝友于兄弟克施有政孔安國云言其有令德善事父母行己以恭言善事父母者必友于兄弟能施有政今其言與此小異此云孝乎惟孝者美此孝之辭也友于兄弟者言善於兄弟也施行也行於此二者即有爲政之道也是亦爲政奚其爲為政者此孔子語也是此也言此孝友亦爲政之道此外何事其爲為政乎言所行有政道即與爲政同不必居位乃是爲政】
  

  子曰人而無信不知其可也注孔曰言人而無信其餘終無可大車無輗小車無軏其何以行之哉注包曰大車牛車輗者轅端横木以縛軛小車駟馬車軏者轅端上曲鉤衡音義【車音居輗五兮反轅端横木以縛軛字林五支反軏五忽反又音月轅端上曲勾衡】疏【正義曰此章明信不可無也人而無信不知其可也者言人而無信其餘雖有他才終無可也大車無輗小車無軏其何以行之哉者此爲無信之人作譬也大車牛車輗轅端横木以縛軛駕牛領者也小車駟馬車軏者轅端上曲鉤衡以駕兩服馬領者也大車無輗則不能駕牛小車無軏則不能駕馬其車何以得行之哉言必不能行也以喻人而無信亦不可行也注包曰至鈎衡○正義曰云大車牛車者冬官考工記車人爲車大車崇九尺鄭注云大車平地載任之車轂長半柯者也其車駕牛故酒誥曰肇牽車牛遠服賈用故曰大車牛車也說文云輗大車轅端持衡者軛轅前也是輗者轅端横木以縛軛者也云小車駟馬車者考工記兵車田車乘車也皆駕駟馬故曰駟馬車也說文云軏者車轅端持衡者考工記云國馬之輈深四尺有七寸注云馬高八尺兵車乘車軹崇三尺有三寸加軫與轐七寸又并此輈深則衡高八尺七寸也除馬之高則餘七寸爲衡頸之間是輈在衡上也轅從軫以前稍曲而上至衡則居衡之上而嚮下鈎之衡則横居輈下是轅端上曲鉤衡者名軏也】
  

  子張問十世可知也注孔曰文質禮變子曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也注馬曰所因謂三綱五常所損益謂文質三統其或繼周者雖百世可知也注物類相召世數相生其變有常故可預知音義【十世可知也一本作可知乎鄭本作可知夏戶雅反餘以意求之三綱謂父子夫婦君臣是也五常謂仁義禮智信三統謂天地人三正】疏【正義曰此章明創制革命因沿損益之禮子張問十世可知也者弟子子張問於孔子夫國家文質禮變設若相承至於十世世數既遠可得知其禮乎子曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也者此夫子答以可知之事言殷承夏后因用夏禮謂三綱五常不可變革故因之也所損益者謂文質三統夏尚文殷則損文而益質夏以十三月爲正爲人統色尚黑殷則損益之以十二月爲正爲地統色尚白也其事易曉故曰可知也周因於殷禮所損益可知也者言周代殷立而因用殷禮及所損益事事亦可知也其或繼周者雖百世可知也者言非但順知既往兼亦預知將來時周尚存不敢斥言故曰其或言設或有繼周而王者雖多至百世以其物類相召世數相生其變有常故皆可預知也注馬曰至三統○正義曰云三綱五常者白虎通云三綱者何謂謂君臣父子夫婦也君爲臣綱父為子綱夫爲妻綱大者爲綱小者爲紀所以張理上下整齊人道也人皆懷五常之性有親愛之心是以綱紀爲化若羅網有紀綱之而百目張也所以稱三綱何一隂一陽之謂道陽得隂而成隂得陽而序剛柔相配故人爲三綱法天地人君臣法天取象日月屈信歸功也父子法地取法五行轉相生也夫婦取象人合隂陽有施君羣也羣下之所歸心臣奉也事君也象屈服之形也父者矩也以度敎子子者孳也孳孳無己也夫者扶也以道扶接婦者服也以禮屈服也云五常者仁義禮智信也白虎通云五性者何謂仁義禮智信也仁者不忍好生爱人義者宜也斷决得中也禮者履也履道成文智者知也或於事見微和著信者誠也專一不移故人生而應八卦之體得五氣以為常仁義禮智信是也云損益謂文質三統者白虎通云王者必一質一文者何所以承天地順隂陽陽道極則隂道受隂道極則陽道受明一陽二隂不能繼也質法天文法地而已故天爲質地受而化之養而成之故爲文尚書大傳曰王者一質一文據天地之道禮三正記曰質法天文法地帝王始起先質後文者順天地之道本末之義先後之序也事莫不先其質性乃後有其文章也夏尚黑殷尚白周尚赤此之謂三統故書傳略說云天有三統物有三變故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死又春秋緯元命包及樂緯稽耀嘉云夏以十三月爲正息卦受泰注云物之始其色尚黑以寅爲朔殷以十二月爲正息卦受臨注云物之牙其色尚白以雞鳴爲朔周以十一月爲正息卦受復其色尚赤以夜半爲朔又三正記云正朔三而改文質再而復以此推之自夏以上皆正朔三而改也鄭注尚書三帛高陽氏之後用赤繪高辛氏之後用黑繒其餘諸侯用白繒如鄭此意郤而推之舜以十一月爲正尚赤堯以十二月爲正尚白故曰其餘諸侯用勻繒高辛氏以十三月爲正尚黑故云高辛氏之後用黑繒高陽氏以十一月爲正尚赤故云高陽氏之後用赤繒少皥以十二月爲正尚白黄帝以十三月爲正尚黑神農以十一月爲正尚赤女媧以十二月爲正尚白伏羲以上未有聞焉易說卦云帝出乎震則伏羲也建寅之月又木之始其三正當從伏羲以下文質再而復者文質法天地文法地質法天周文法地而爲天正殷質法天而爲地正者正朔文質不相須正朔以三而改文質以二而復各自為義不相須也建子之月爲正者謂之天統以天之陽氣始生爲百物得陽氣微稍動變故爲天統建丑之月爲正者以其物己吐芽不為天氣始動物又未出不得爲人所施功唯在地中含養萌牙故爲地統建寅之月爲正者以其物出於地人功當須脩理故謂之人統統者本也謂天地人之本也然王者必以此三月爲正者以其此月物生微細又是歲之始生王者繼天理物含養微細又取其歲初為正朔之始既天地人之三者所繼不同故各改正朔不相襲也所尚既異符命亦隨所尚而來故禮緯稽命徵云其天命以黑故夏有玄圭天命以赤故周有赤雀銜書天命以白故殷有白狼銜鉤是天之所命亦各隨人所尚符命雖逐所尚不必皆然故天命禹觀河見白面長人洛子命云湯觀於洛沈璧而黑龜與之書黄魚雙躍泰誓言武王伐紂而白魚入於王舟是符命不皆逐正色也鄭康成之義自古以來皆改正朔若孔安國則改正朔殷周二代故注尚書湯承堯舜禪代之後革命創制改正易服是從湯始改正朔也注物類至相生○正義曰云物類相召者謂三綱五常各以類相召因而不變也云世數相生者謂文質三統及五行相次周而復始而其世運有數相生變革也】
  

  子曰非其鬼而祭之諂也注鄭曰人神曰鬼非其祖考而祭之者是諂求福見義不爲無勇也注孔曰義所宜爲而不能爲是無勇音義【諂勑檢反】疏【正義曰此章言祭必己親勇必爲義也非其鬼而祭之諂也者人神曰鬼言若非已祖考而輒祭他鬼者是諂媚求福也見義不爲無勇也者義宜也言義所宜爲而不能爲者是無勇之人也注鄭曰至求福○正義曰云人神曰鬼者周禮太宗伯之職掌建邦之天神人鬼地之禮是人神曰鬼也左傳曰神不歆非類民不祀非族故非其祖考而祭之者是諂求福也注孔曰至無勇○正義曰若齊之田氏弑君夫子請討之是義所宜為也而魯君不能爲討是無勇也】
  

  論語注疏卷二
  論語注疏卷二考證
  爲政章譬如北辰疏北極謂之北辰○陸㙄經世驪珠曰類考云先儒皆以天體無星處謂之辰今考星書稱辰不一北極固名北辰而大火亦謂之大辰五行中之水星又謂之辰星十二支謂之十二辰日月星又謂之三辰五行之時亦謂之五辰原其義蓋起于辰位乃星躔之首歲紀之始水星近輔乎日爲行星之長大火天帝之座爲舍星之長長者皆稱辰焉日月之會謂之辰一歲日月十二會日月所會始于東方蒼龍角亢之星角亢始于辰故以所始者言之日月星至辰而畢見故稱三辰素問五運起于角軫角軫辰分也故五行之時亦謂五辰然則北辰居所亦謂統星之長耳此說最爲明曉只將下衆星句對看便見辰字本位且本文但言居所原祇形其象之尊也自連入北極添出動與不動摹擬遂多反忘郤北辰之辰字正義矣
  論語注疏卷二考證

論語注疏卷一(学而)

                        論語注疏卷一

                 ( 魏)何晏集解 唐陸德明音義 宋邢昺疏
  

      學而第一音義【以學爲首者明人必須學也凡十六章】疏【正義曰自此至堯曰是魯論語二十篇之名及第次也當弟子論撰之時以論語爲此書之大名學而以下爲當篇之小目其篇中所載各記舊聞意及則言不為義例或亦以類相從此篇論君子孝弟仁人忠信道國之法主友之規聞政在乎行德由禮貴於用和無求安飽以好學能自切磋而樂道皆人行之大者故為諸篇之先既以學爲章首遂以名篇言人必須學也爲政以下諸篇所次先儒不無意焉當篇各言其指此不煩說第順次也一數之始也言此篇於次當一也】
  

     子曰學而時習之不亦說乎注馬曰子者男子之通稱謂孔子也王曰時者學者以時誦習之誦習以時學無廢業所以爲說懌有朋自遠方來不亦樂乎注包曰同門曰朋人不知而不慍不亦君子乎注慍怒也凡人有所不知君子不怒音義【說音悅注同稱尺證反懌音亦有或作友非朋蒲弘反樂音洛譙周云悅深而樂淺一云自内曰悅自外曰樂慍紆問反怒也鄭云怨也】疏【正義曰此章勸人學爲君子也子者古人稱師曰子子男子之通稱此言子者謂孔子也曰者說文云詞也從口乙聲亦象口氣出也然則曰者發語詞也以此下是孔子之語故以子曰冠之或言孔子曰者以記非一人各以意載無義例也白虎通云學者覺也覺悟所未知也孔子曰學者而能以時誦習其經業使無廢落不亦說懌乎學業稍成能招朋友有同門之朋從遠方而來與已講習不亦樂乎既有成德凡人不知而不怒之不亦君子乎言誠君子也君子之行非一此其一行耳故云亦也注馬曰子者至說懌○正義曰云子者男子之通稱者經傳凡敵者相謂皆言吾子或直言子稱師亦曰子是子者男子有德之通稱也云謂孔子者嫌爲他師或辨之公羊傳曰子沈子曰何休云沈子稱子冠氏上者著其爲師也不但言子曰者辟孔子也其不冠子者他師也然則書傳直言子曰者皆指孔子以其聖德著聞師範來世不須言其氏人盡知之故也若其他傳受師說後人稱其先師之言則以子冠氏上所以明其爲師也子公羊子子沈子之類是也若非己師而稱他有德者則不以子冠氏上直言某子若高子孟子之類是也云時者學者以時誦習之者皇氏以爲凡學有三時一身中時學記云發然後禁則扞格而不勝時過然後學則勤苦而難成故内則云十年出就外傅居宿於外學書記十有三年學樂誦詩舞勺十五成童舞象是也二年中時王制云春秋敎以禮樂冬夏教以詩書鄭玄云春夏陽也詩樂者聲聲亦陽也秋冬隂也書禮者事事亦隂也互言之者皆以其術相成又文王世子云春誦夏弦秋學禮冬讀書鄭玄云誦謂歌樂也弦謂以絲播詩陽用事則學之以聲隂用事則學之以事因時順氣於功易成也三日中時學記云故君子之於學也藏焉脩焉息焉遊焉是日日所習也言學者以此時誦習所學篇簡之文及禮樂之容日知其所亡月無忘其所能所以爲說懌也譙周云說深而樂淺也一曰在内曰說在外曰樂言亦者凡外境適心則人心說樂可說可樂之事其類非一此學而時習有明自遠方來亦說樂之事耳故云亦猶易云亦可醜也亦可喜也注包曰同門曰朋○正義曰鄭玄注大司徒云同師曰朋同志曰友然則同門者同在師門以受學者也朋即羣黨之謂故子夏曰吾離羣而索居鄭玄注云羣謂同門朋友也此言有朋自遠方來者即學記云三年視敬業樂羣也同志謂同其心意所趣鄉也朋疏而友親朋來既樂友即可知故略不言也注慍怒至不怒○正義曰云凡人有所不知君子不怒者其說有二一云古之學者為己己得先王之道含章内映而他人不見不知而我不怒也一云君子易事不求備於一人故爲教誨之道若有人鈍根不能知解者君子恕之而不愠怒也】
  

     有子曰注孔子弟子有若其爲人也孝弟而好犯上者鮮矣注鮮少也上謂凡在己上者言孝弟之人必恭順好欲犯其上者少也不好犯上而好作亂者未之有也君子務本本立而道生注本基也基立而後可大成孝弟也者其爲仁之本與注先能事父兄然後仁道可大成音義【弟大計反本或作悌下同好呼報反下及注同鮮仙善反少也鄭云寡也注同與音餘】疏【正義曰此章言孝弟之行也弟子有若曰其爲人也孝於父母順於兄長而好陵犯凡在己上者少矣言孝弟之人性必恭順故好欲犯其上者少也既不好犯上而好欲作亂為悖逆之行者必無故云未之有也是故君子務脩孝弟以爲道之基本基本既立而後道德生焉恐人未知其本何謂故又言孝弟也者其爲仁之本與禮尚謙退不敢質言故云與也注孔子弟子有若○正義曰史記弟子傳云有若少孔子四十三歲鄭玄曰魯人注鮮少也○正義曰釋詁云鮮罕也故得爲少皇氏熊氏以爲上謂君親犯謂犯顔諫争今案注云上謂凡在己上者則皇氏熊氏違背注意其義恐非也】
  

    子曰巧言令色鮮矣仁注包曰巧言好其言語令色善其顔色皆欲令人說之少能有仁也音義【令力呈反說音悅】疏【正義曰此章論仁者必直言正色其若巧好其言語令善其顔色欲令人說愛之者少能有仁也】曾子曰注馬曰弟子曾參吾日三省吾身爲人謀而不忠乎與朋友交而不信乎傳不習乎注言凡所傳之事得無素不講習而傳之音義【參所金反又七南反三息暫反又如字省悉井反視也鄭云思察己之所行也爲于偽反又如字傳直專反注同鄭注云魯讀傳爲專今從古案鄭校周之本以齊古讀正凡五十事鄭本或無此注者然皇覧引魯讀六事則無者非也後皆放此】疏【正義曰此章論曾子省身愼行之事弟子曾參嘗曰吾每日三自省察己身爲人謀事而得無不盡忠心乎與朋友結交而得無不誠信乎凡所傳授之事得無素不講習而妄傳乎以謀貴盡忠朋友主信傳惡穿鑿故曾子省愼之注馬曰弟子曾參○正義曰史記弟子傳云曾參南武城人字子輿少孔子四十六歲孔子以為能通孝道故授之業作孝經死於魯】
  

    子曰道千乘之國注馬曰道謂爲之政敎司馬法六尺爲步步百為畝畝百爲夫夫三爲屋屋三爲井井十爲通通十爲成成出革車一乘然則千乘之賦其地千成居地方三百一十六里有畸唯公侯之封乃能容之雖大國之賦亦不是過焉包曰道治也千乘之國者百里之國也古者井田方里爲井十井爲乘百里之國適千乘也融依周禮包依王制孟子義疑故兩存焉敬事而信注包曰爲國者舉事必敬愼與民必誠信節用而愛人注包曰節用不奢侈國以民爲本故愛養之使民以時注包曰作事使民必以其時不妨奪農務音義【道音導本或作導包云治也注同乘繩證反注同千乘大國之賦也司馬法史記齊景公時有司馬田穰苴善用兵周禮司馬掌征伐六國時齊威王使大夫追論古者兵法附穰苴於其中凡一百五十篇號曰司馬法畸居宜反田之殘也封甫用反又如字包依王制孟子王制及孟子皆以百里爲大國侈尺紙反又尺氏反】疏【正義曰此章論治大國之法也馬融以爲道謂爲之政敎千乘之國爲公侯之國方五百里四百里者也言爲政敎以治公侯之國者舉事必敬愼與民必誠信省節財用不奢侈而愛養人民以為國本作事使民必以其時不妨奪農務此其爲政治國之要也包氏以爲道治也千乘之國百里之國也夏即公侯殷周惟上公也餘同注馬曰道至存焉○正義曰以下篇子曰道之以政故云道謂爲之政敎史記齊景公時有司馬田穰苴善用兵周禮司馬掌征伐六國時齊威王使大夫追論古者兵法附穰苴於其中凡一百五十篇號曰司馬法此六尺曰步至成出革車一乘皆彼文也引之者以證千乘之國爲公侯之大國也云然則千乘之賦其地千成者以成出一乘千乘故千成云居地方三百一十六里有畸者以方百里者一爲方十里者百方三百里者三三而九則爲方百里者九合成方十里者九百得九百乘也計千乘猶少百乘方百里者一也又以此方百里者一六分破之每分得廣十六里長百里引而接之則長六百里廣十六里也半折之各長三百里將埤前三百里南西兩邊是方三百一十六里也然西南角猶缺方十六里者一也方十六里者一爲方一里者二百五十六然曏割方百里者爲六分餘方一里者四百今以方一里者二百五十六埤西南角猶餘方一里者一百四十四又復破而埤三百一十六里兩邊則每邊不復得半里故云三百一十六里有畸也云唯公侯之封乃能容之者案周禮大司徒云諸公之地封疆方五百里諸侯之地封疆方四百里諸伯之地封疆方三百里諸子之地封疆方二百里諸男之地封疆方百里此千乘之國居地方三百一十六里有畸伯子男自方三百而下則莫能容之故云唯公侯之封乃能容之云雖大國之賦亦不是過焉者坊記云制國不過千乘然則地雖廣大以千乘爲限故云雖大國之賦亦不是過焉司馬法兵車一乘甲士三人步卒七十二人計千乘有七萬五千人則是六軍矣周禮大司馬序官凡制軍萬有二千五百人爲軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍魯頌閟宫云公車千乘明堂位云封周公於曲阜地方七百里革車千乘及坊記與此文皆與周禮不合者禮天子六軍出自六鄉萬二千五百家為鄉萬二千五百人爲軍地官小司徒云凡起徒役無過家一人是家出一人鄉爲一軍此則出軍之常也天子六軍既出六鄉則諸侯三軍出自三鄉閟宫云公徒三萬者謂鄉之所出非千乘之衆也千乘者自謂計地出兵非彼三軍之車也二者不同故數不相合所以必有二法者聖王治國安不忘危故令所在皆有出軍之制若從王伯之命則依國之大小出三軍二軍一軍也若其前敵不服用兵未已則盡其境内皆使從軍故復有此計地出軍之法但鄉之出軍是正故家出一人計地所出則非常故成出一車以其非常故優之也云道治也者以治國之法不惟政教而已下文道之以德謂道德故易之但云道治也云千乘之國百里之國也者謂夏之公侯殷周上公之國也云古者井田方里爲井者孟子云方里而井井九百畝是也云十井為乘百里之國適千乘也者此包以古之大國不過百里以百里賦千乘故計之每十井為一乘是方一里者十爲一乘則方一里者百爲十乘開方之法方百里者一爲方十里者百每方十里者一為方一里者百其賦十乘方十里者百則其賦千乘地與乘數適相當故曰適千乘也云融依周禮包依王制孟子者馬融依周禮大司徒文以爲諸公之地方五百里侯四百里以下也包氏依王制云凡四海之内九州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十凡二百一千國也又孟子云天子之制地方千里公侯之制皆方百里伯七十里子男五十里包氏據此以為大國不過百里不信周禮有方五百里四百里之封也馬氏言名包氏不言名者包氏避其父名也云義疑故兩存焉者以周禮者周公致太平之書爲一代大典王制者漢文帝令博士所作孟子者鄒人也名軻師孔子之孫子思治儒術之道著書七篇亦命世亞聖之大才也今馬氏包氏各以爲據難以質其是非莫敢去取於義有疑故兩存其說也注包曰作事使至農務○正義曰云作事使民必以其時者謂築都邑城郭也以都邑者人之聚也國家之藩衛百姓之保障不固則敗不修則壞故雖不臨宼必於農隙備其守禦無妨農務春秋莊二十九年左氏傳曰凡土功龍見而畢務戒事也注云謂今九月周十一月龍星角亢晨見東方三務始畢戒民以土功事火見而致用注云大火心星次角亢見者致築作之物水昏正而栽注云謂今十月定星昏而中於是樹板幹而興作日至而畢注云日南至微陽始動故土功息若其門戶道橋城郭牆塹有所損壞則特隨壞時修之故僖二十年左傳曰凡啟塞從時是也王制云用民之力歲不過三日周禮均人職云凡均力政以歲上下豐年則公旬用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉是皆重民之力而不妨奪農務也】
  

     子曰弟子入則孝出則弟謹而信汎愛衆而親仁行有餘力則以學文注馬曰文者古之遺文音義【弟音悌本亦作悌汎孚劍反行下孟反下章觀其行并注同文馬曰文古之遺文也鄭云文道藝也】疏【正義曰此章明人以德為本學爲末男子後生為弟言為人弟與子者入事父兄則當孝與弟也出事公卿則當忠與順也弟順也入不言弟出不言忠者互文可知也下孔子云出則事公卿入則事父兄孝經云事父孝故忠可移於君事兄弟故順可移於長是也謹而信者理兼出入言恭謹而誠信也汎愛衆者汎者寛博之語君子尊賢而容衆或博愛衆人也而親仁者有仁德者則親而友之能行已上諸事仍有閒暇餘力則可以學先王之遺文若徒學其文而不能行上事則為言非行偽也注言古之遺文者則詩書禮樂易春秋六經是也】
  

     子夏曰賢賢易色注孔曰子夏弟子卜商也言以好色之心好賢則善事父母能竭其力事君能致其身注孔曰盡忠節不愛其身與朋友交言而有信雖曰未學吾必謂之學矣音義【夏戶雅反好呼報反下章好學同盡津刃反下注同】疏【正義曰此章論生知美行之事賢賢易色者上賢謂好尚之也下賢謂有德之人易改也色女人也女有姿色男子悅之故經傳之文通謂女人爲色人多好色不好賢若能改易好色之心以好賢則善矣故曰賢賢易色也事父母能竭其力者謂小孝也言爲子事父雖未能不匱但竭盡其力服其勤勞也事君能致其身者言爲臣事君雖未能將順其美匡救其但致盡忠節不愛其身若童汪踦也與朋友交言而有信者謂與朋友結交雖不能切磋琢磨但言約而每有信也雖曰未學吾必謂之學矣者言人生知行此四事雖曰未嘗從師伏膺學問然此爲人行之美矣雖學亦不是過故吾必謂之學矣注孔曰子夏弟子卜商○正義曰案史記仲尼弟子傳云卜商字子夏衛人也少孔子四十四歲孔子既沒居西河敎授爲魏文侯師】
  

      子曰君子不重則不威學則不固注孔曰固蔽也一曰言人不能敦重既無威嚴學又不能堅固識其義理主忠信無友不如己者過則勿憚改注鄭曰主親也憚難也音義【憚徒旦反難乃旦反】疏【正義曰此章勉人爲君子也君子不重則不威學則不固者其說有二孔安國曰固蔽也言君子當須敦重若不敦重則無威嚴又當學先王之道以致博聞強識則不固蔽也一曰固謂堅固言人不能敦重既無威嚴學又不能堅固識其道理也明須敦重也主忠信者主猶親也言凡所親狎皆須有忠信者也無友不如己者言無得以忠信不如己者爲友也過則勿憚改者勿無也憚猶難也言人誰無過過而不改是謂過矣過而能改善莫大焉故苟有過無得難於改也】
  

      曾子曰愼終追遠民德歸厚矣注孔曰愼終者喪盡其哀追遠者祭盡其敬君能行此二者民化其德皆歸於厚也疏【正義曰此章言民化君德也慎終者終謂父母之喪也以死者人之終故謂之終執親之喪禮須謹愼盡其哀也追遠者遠謂親終既葬日月已遠也孝子感時念親追而祭之盡其敬也民德歸厚矣者言君子行此愼終追遠二者民化其德皆歸厚矣言不偷薄也】
  

     子禽問於子貢曰夫子至於是邦也必聞其政求之與抑與之與注鄭曰子禽弟子陳亢也子貢弟子姓端木名賜亢怪孔子所至之邦必與聞其國政求而得之邪抑人君自願與之爲治子貢曰夫子温良恭儉讓以得之夫子之求之也其諸異乎人之求之與注鄭曰言夫子行此五德而得之與人求之異明人君自與之音義【貢本亦作贛音同之與音餘下之與同抑於力反亢音剛又苦浪反必與之與音預治直吏反】疏【正義曰此章明夫子由其有德與聞國政之事子禽問於子貢曰夫子至於是邦也必聞其政求之與抑與之與者子禽疑怪孔子所至之邦必與聞其國之政事故問子貢曰此是孔子求於時君而得之與抑人君自願與夫子爲治與抑與皆語辭子貢曰夫子温良恭儉讓以得之夫子之求之也其諸異乎人之求之與者此子貢答辭也敦柔潤澤謂之溫行不犯物謂之良和從不逆謂之恭去奢從約謂之儉先人後己謂之讓言夫子行此五德而得與聞國政他人則就君求之夫子則修德人君自願與之爲治故曰夫子之求之也其諸異乎人之求之與諸與皆語辭注鄭曰至之邪○正義曰云子禽弟子陳亢子貢弟子姓端木名賜者家語七十二弟子篇云陳亢陳人字子禽少孔子四十歲史記弟子傳云端木賜字子貢少孔子三十一歲云求而得之邪者邪未定之辭】
  

     子曰父在觀其志父沒觀其行注孔曰父在子不得自專故觀其志而已父沒乃觀其行三年無改於父之道可謂孝矣注孔曰孝子在喪哀慕猶若父存無所改於父之道疏【正義曰此章論孝子之行父在觀其志者在心爲志父在子不得自專故觀其志而已父沒觀其行者父沒可以自專乃觀其行也三年無改於父之道可謂孝矣者言孝子在喪三年哀慕猶若父存無所改於父之道可謂爲孝也】
  

      有子曰禮之用和爲貴先王之道斯爲美小大由之有所不行知和而和不以禮節之亦不可行也注馬曰人知禮貴和而每事從和不以禮爲節亦不可行疏【正義曰此章言禮樂爲用相須乃美禮之用和爲貴者和謂樂也樂主和同故謂樂爲和夫禮勝則離謂所居不和也故禮貴用和使不至於離也先王之道斯爲美者斯此也言先王治民之道以此禮貴和美禮節民心樂和民聲樂至則無怨禮至則不爭揖讓而治天下者禮樂之謂也是先王之美道也小大由之有所不行者由用也言每事小大皆用禮而不以樂和之則其政有所不行也知和而和不以禮節之亦不可行也者言人知禮貴和而每事從和不以禮爲節亦不可行也】
  

      有子曰信近於義言可復也注復猶覆也義不必信信非義也以其言可反覆故曰近義恭近於禮遠恥辱也注恭不合禮非禮也以其能遠恥辱故曰近禮也因不失其親亦可宗也注孔曰因親也言所親不失其親亦可宗敬音義【近附近之近下及注同又如字覆芳服反下同遠于萬反】疏【正義曰此章明信與義恭與禮不同及人行可宗之事信近於義言可復也者復猶覆也人言不欺爲信於事合宜爲義若爲義事不必守信而信亦有非義者也言雖非義以其言可反復不欺故曰近義恭近於禮遠恥辱也者恭惟卑巽禮貴會時若巽在牀下是恭不合禮則非禮也恭雖非禮以其能遠恥辱故曰近禮因不失其親亦可宗也者因親也所親不失其親言義之與比也既能親仁比義不有所失則有知人之鑒故可宗敬也言亦者人之善行可宗敬者非一於其善行可宗之中此爲一行耳故云亦也注義不必信信非義也○正義曰云義不必信者若春秋晉士匄帥師侵齊聞齊侯卒乃還春秋善之是合宜不必守信也云信非義也者史記尾生與女子期於梁下女子不來水至不去抱柱而死是雖守信而非義也】
  

      子曰君子食無求飽居無求安注鄭曰學者之志有所不暇敏於事而愼於言就有道而正焉可謂好學也已注孔曰敏疾也有道有道德者正謂問其是非疏【正義曰此章述好學之事君子食無求飽居無求安者言學者之志樂道忘饑故不暇求其安飽也敏於事而愼於言者敏疾也言當敏疾於所學事業則有成功說命曰遜志務時敏厥修乃來是也學有所得又當愼言說之就有道而正焉者有道謂有道德者正謂問其是非言學業有所未曉當就有道德之人正定其是之與非易文言曰問以辨之是也可謂好學也已者總結之也言能行在上諸事則可謂之爲好學也】
  

      子貢曰貧而無謟富而無驕何如子曰可也注孔曰未足多未若貧而樂富而好禮者也注鄭曰樂謂志於道不以貧爲憂苦子貢曰詩云如切如磋如琢如磨其斯之謂與注孔曰能貧而樂道富而好禮者能自切磋琢磨子曰賜也始可與言詩已矣告諸往而知來者注孔曰諸之也子貢知引詩以成孔子義善取類故然之往告之以貧而樂道來答以切磋琢磨音義【諂勑檢反樂音洛好呼報反注同切治骨曰切磋七多反治象曰磋琢治玉曰琢謂與之與音餘】疏【正義曰此章言貧之與富皆當樂道自修也貧而無諂富而無驕何如者乏財曰貧佞說爲諂多財曰富傲逸為驕言人貧多佞說富多傲逸若能貧無諂佞富不驕逸子貢以爲善故問夫子曰其德行何如子曰可也者此夫子答子貢也時子貢富志怠於學故發此問意謂不驕而爲美德故孔子抑之云可也言未足多未若貧而樂富而好禮者也者樂謂志於善道不以貧爲憂苦好禮謂閑習禮容不以富而倦略此則勝於無諂無驕故云未若言不如也子貢曰詩云如切如磋如琢如磨其斯之謂與者子貢知師勵己故引詩以成之此衛風淇澳之篇美武公之德也治骨曰切象曰磋玉曰琢石曰磨道其學而成也聼其規諫以自修如玉石之見琢磨子貢言貧而樂道富而好禮其此能切磋琢磨之謂與子曰賜也始可與言詩已矣者子貢知引詩以成孔子義善取類故呼其名而然之告諸往而知來者此言可與言詩之意諸之也謂告之往以貧而樂道富而好禮則知來者切磋琢磨所以可與言詩也】
  

    子曰不患人之不己知患不知人也疏【正義曰此章言人當責己而不責人凡人之情多輕易於知人而患人不知己故孔子抑之云我則不耳不患人之不己知但患己不能知人也】

孔子について


  孔子は名前が丘,字が仲尼,春秋時代の魯国(山東省曲阜市)で生まれた。父親は叔梁紇で母親顔徴在である。孔子の母は尼山の上でお祈りをした後、孔子を生んだと伝えられている。孔子は生まれつき頭上の真ん中が低く、周囲が高くて、まるで尼山のような形をしていたので丘と名付けられた。また、2番目の子であるから、字は仲尼(伯、仲、叔、季の順序で計算する)と呼称された。孔子をめぐって他の伝説もいくつかある。その一つは次のようである。孔子が生まれる前に、1匹の麒麟が家にやってきて一枚の紙吐き出した。その上に「水精之子継哀周而素王」(この子は才能があり将来周礼と徳政に貢献を為して王にされて尊敬される)と書いてあった。孔子の母親は不思議に思い、絹でその紙を麒麟の角の上に縛った。2日間の後、麒麟は去った。そして孔子が生まれた時、母親は空中から仙人の声を聞いた。「天が聖子の生まれに感動して楽曲を賜る」と言って、典雅な音楽が流れてきた。

 孔子は中國歴史上の偉大な思想家、教育家であり、立派な政治家、文献編纂家である。彼は中國人に尊敬されているだけではなく、日本と東南アジア諸国の人にも尊ばれている。孔子の思想と学説は世界各地で広範な影響を持ち、人類の精神的財産の一部分になっている。